DOCUMENTAL

jueves 29 de octubre de 2009


El lanzamiento de la última novela de Dan Brown, 'El símbolo perdido', que hoy sale a la venta en España, ha disparado la curiosidad del público por la masonería. Tras la salida en Estados Unidos del libro, Ronald J. Steiner, relaciones públicas de la Gran Logia de Nueva York, comentaba el fenómeno en una nota dirigida a sus hermanos:

«Los medios están repletos de artículos, reseñas y entrevistas relacionados con
el libro y con la francmasonería», decía en el texto, publicado en la web
www.nymasons.org. Steiner señalaba que va a aumentar «el interés sobre quiénes
somos como masones y qué hacemos como miembros de la hermandad fraternal más
antigua y grande del mundo».

Entre otras sugerencias sobre cómo atender a la avalancha de curiosos, Steiner recordaba a sus hermanos que «las preguntas son bienvenidas». ¿Qué es la masonería? ¿Qué hacen los masones en sus logias? ¿Son una sociedad secreta? son algunos de los interrogantes más frecuentes.Si se acude al diccionario de la RAE, la definición parece clara. «Francmasonería: asociación secreta de personas que profesan principios de fraternidad mutua, usan emblemas y signos especiales y se agrupan en entidades llamadas logias».

Sin embargo «no es una definición correcta», apunta Javier Otaola, escritor, Defensor del Ciudadano de Vitoria y maestro masón. «De hecho, hubo un grupo de hermanos que presentó un escrito ante la Real Academia Española señalando que la masonería no puede ser una sociedad secreta porque ese tipo de agrupaciones están prohibidas en la Constitución y ese concepto es contradictorio con la realidad legal de la masonería en España». La RAE lo ha tenido en cuenta y en la próxima edición del diccionario se va a modificar ese concepto. «En las sociedades secretas no se conoce quiénes son sus directivos y sus miembros no tienen derecho a dar a conocer su pertenencia». Sin embargo, la masonería está reconocida legalmente, «sus directivos son conocidos y los miembros tienen total libertad para dar a conocer su pertenencia».

La masonería no es, por lo tanto, una sociedad secreta. Ni tampoco una secta, ni una religión, como suelen insistir las logias en sus páginas de Internet. Una de las definiciones más antiguas describe a esta fraternidad como «un peculiar sistema de moral, velado por alegorías e ilustrado por símbolos». Por su parte, Otaola la describe como «una sociedad filosófica que utiliza como instrumento de su actividad asociativa las tradiciones de las antiguas hermandades de constructores».

El origen de la masonería es gremial. La palabra 'mason' significa albañil tanto en inglés como en francés. En la Edad Media los canteros y albañiles libres, los 'franc masones' o 'free masons', que trabajaban en grupos independientes de compañeros, se reunían en 'logias'. Se trataba de locales adyacentes a las grandes obras como las catedrales, en los que se formaban en el oficio, administraban sus trabajos y salarios y resolvían sus cuestiones internas. Con el tiempo estas logias comenzaron a acoger miembros que no eran albañiles. A finales del siglo XVII en Inglaterra el número de estos masones aceptados era superior al de los albañiles 'operativos'.

La masonería tal como se conoce en la actualidad nació en Londres en 1717, cuando un grupo de masones decidió refundar la asociación desvinculándola de todo carácter gremial. Así nació la Gran Logia de Londres. Y hasta hoy.

Este origen explica los grados en los que se dividen los masones: aprendices, compañeros y maestros. El mandil que visten en sus reuniones o tenidas es un recuerdo del que llevaban sus antecesores operativos para protegerse de las esquirlas mientras trabajaban la piedra bruta para fabricar sillares. Las herramientas que se usaban para levantar edificios, como el compás, la escuadra, la regla, la plomada o el nivel, se utilizan ahora como parte de un rico lenguaje simbólico. Filosofía práctica Durante la tenida, «los masones realizan un trabajo colegiado de reflexión que podríamos llamar en términos muy amplios como filosófica, pero no una filosofía de eruditos, sino una filosofía práctica», explica Otaola.

En sus trabajos, destinados a buscar el perfeccionamiento como personas, «utilizan el lenguaje de los símbolos para describir y para construir ese discurso filosófico». En definitiva, «es una reflexión existencial ritualizada, un diálogo ritualizado». Diálogo, pero no disputa. Y no está permitido hablar ni de política ni de religión. El curioso que espera encontrar un conciliábulo de conspiradores se llevará un chasco. Eso sí, los detalles concretos de los rituales se quedan en la logia, sólo están al alcance de los iniciados. ¿Secretismo? «No. La de la masonería es una actividad privada, como las cosas que se discuten en familia, y lo que es privado no es público, por definición».

Otro mito con el que tienen que lidiar los masones es el del poder político que se les atribuye. «En España -detalla Otaola- la masonería es un grupo demasiado pequeño como para tener una acción de poder. En otros países donde tiene una presencia más numerosa puede llegar a tener una cierta influencia social, como mucho, tan legítima como la de otros grupos de opinión».En España hay algo más de 4.000 masones agrupados en logias que forman parte de varias obediencias diferentes. Las que cuentan con más miembros son la Gran Logia de España, la más numerosa, y la Gran Logia Simbólica Española. Es un número llamativamente pequeño si se compara con los 20.000 masones que hay en Portugal, los 120.000 de Italia, los 250.000 masones franceses y los 700.000 británicos.

En Estados Unidos hay 5.200.000. El reducido número de masones españoles se explica por la persecución a la que fue sometida la masonería en el pasado. Durante el franquismo 16.000 personas fueron ejecutadas por el 'delito' de ser masones, un número terrible por partida doble si se tiene en cuenta que antes de la Guerra Civil no había más de 6.000 masones en el país.

Como asociación, la masonería no fue legalizada hasta 1982 (En España)

Autor: Julio Arrieta en EL IDEAL de Granada
TEXTO Publicado por El Masón Aprendiz en

lunes 26 de octubre de 2009

LA INICIACIÓN DE VOLTAIRE

Francisco María Arouet, mejor conocido como VOLTAIRE, ingresó en la Francmasonería a los 80 años de su edad, luego de atacar durante toda su vida los errores de la Orden, sin saber lo que ella era. En efecto, sin conocer los principios de la masonería, la supuso inspirada en el misticismo gárrulo y hasta la maltrató en su Diccionario Filosófico con ironías y sarcasmos injustos. Pero como los masones luchaba contra el fanatismo y la tiranía, y estos eran también los enemigos contra los que luchaba Voltaire, se encontró un día rodeado de hombres que perseguían los mismos ideales y en defensa de la misma causa y se sorprendió de que fuesen masones y que sus ideales coincidieran con los que él enarbolaba.

Franklin —a la vez que impresor, físico y legislador— Court-de Gebelin, hombre de generales conocimientos, Lalande, gran astrónomo, Dixmerie y el Abate Cordier de Saint Fermin, ambos literatos notables, eran miembros de la Logia Les Neuf Soeurs, fundada bajo la inspiración de Helvetius, quien murió antes de verla instalada, y ellos fueron los que propusieron a VOLTAIRE la iniciación. Éste se sintió sobresaltado al oír a tales hombres proponerle penetrar en la Orden, él desconocía que las tendencias eran muy serias y él se detuvo en reflexiones al ver que hombres como Benjamín Franklin y Joseph Lalande, se servían de la Institución para propagar sus ideas.

VOLTAIRE, al tener conocimiento de que las Logias trabajaban para disipar las tinieblas y extinguir la superstición —objetivos que él siempre había perseguido— aceptó la Iniciación, y el 7 de junio de 1778 fue conducido a la Logia Les Neuf Soeurs (Las nueve hermanas), y presentado por Cordier de Saint Fermin, quienes fueron recibidos en el pórtico por los hermanos Meslay, Lort, Bignon, Remy, Mercier, Fabrony, Dufresne y después fue introducido por el caballero de Willars. La Logia estaba presidida por Lalande; y el Gran Poeta y Filósofo de la Ilustración se apoyaba en los brazos de Benjamín Franklin y de Court de Gebelin, quien le habían ofrecido apoyarle, siguiéndoles el caballero de Cubiers.

Se suprimieron las pruebas físicas porque todos conocían al filósofo que había expuesto en sus escritos en fondo mismo de su corazón; él había combatido a los enemigos de la humanidad que son, al mismo tiempo, los enemigos de la Francmasonería; él había dado a conocer en sus escritos las mismas doctrinas que practica la Orden. La recepción masónica debe ser el puente que separa la vida de lucha de la vida de calma, y para Voltaire, la Iniciación era el coronamiento. Las prueban a las que se le sometió le permitieron al Poeta exponer sus ideas. Uno de los hermanos que asistieron a la ceremonia expresó: “Es para nosotros la lección, no para él”.

Cuando llegó el momento de entregarle las insignias, Lalande le dio el Mandil, símbolo del Trabajo: era el mandil que había usado Helvetius, y VOLTAIRE al estrecharlo entre sus manos lo llevó espontáneamente a sus labios honrando con esta demostración a uno de los más sabios y enérgicos masones de aquella época.

Lamentablemente, algunos meses después de celebrada esta recepción tan grata, la misma Logia Les Neuf Soeurs, rendía los honores fúnebres a aquél que la Francia había de transportar al Templo de los Grandes Hombres.

Lalande, que presidió la ceremonia de Iniciación del VOLTAIRE, también presidió la ceremonia mortuoria; los hermanos Benjamín Franklin y el conde Strogonof, cubrían los puestos de Vigilantes; el hermano Lechangeux ocupaba el trono del Orador. Doscientos visitantes asistieron a la Tenida fúnebre; la orquesta se componía de los mejores artistas de París, y para evitar una invasión mundana acordó la Logia que las señoras Denis y la Marquesa de Villete se presentaran como por asalto a presenciar las ceremonias; y en efecto, ambas damas llegaron, la primera conducida por el hermano marqués de Villevielle.

Todo lo que la historia puede referir de las ceremonias de Iniciación y Fúnebre del Gran VOLTAIRE, sólo puede entenderse si se comprende la enorme presencia moral e intelectual que hombres como Helvetius, Diderot, Montesquieu, Rosseou, Cambaceres, Lalande, Franklin, Parny, Lafayett, Washington y otros muchos, tuvieron en la sociedad y en el destino de los pueblos.

Muchos hermanos, no sin ironía, afirman que la Francmasonería actual vive de su pasado, puesto que hoy la acción masónica les parece confinada a «las cuatro paredes» de sus templos. Ignoran estos hermanos que las condiciones cambian y que los escenarios de lucha son otros. Pero lo que más desconocen nuestros hermanos es que, como afirmó H.G. Wells, la historia humana es en esencia una historia de ideas, no de personas, y por lo tanto, la acción de la Masonería sigue vigente porque su ideario constituye parte integrante de las Instituciones políticas contemporáneas.

Creemos que en todo caso, el cuestionamiento más correcto sería no qué hace la Masonería, sino más bien qué hacemos los masones presentes. Hoy en día, sin embargo, la buena Masonería sigue haciendo lo que siempre ha hecho: hacer masones, y éstos, en sus respectivos radios de acción, en sus medios de influencia, siembran la buena semilla, trabajan, son pacientes y esperan.
Aquéllos “masones” que quieren ver a la Orden convertida en una suerte de partido político, o de organización no gubernamental, desempeñando un activismo social y profano, o bien desconocen lo que la masonería ES, o claramente tienen intereses y afanes protagónicos que mucho se alejan del verdadero espíritu, objeto y objetivo de la Augusta Orden Fraternal.

Más vale que reflexionen y que decidan su pertenencia a la Institución, pues desconocen uno de los principios fundamentales de la enseñanza masónica que dice:

“La Masonería comienza su obra en los hermanos, y por consecuencia lenta, pero eficaz y profunda, la termina en la sociedad profana”.

viernes 18 de septiembre de 2009

EL TRABAJO SUSTANTIVO DE UN GRAN MAESTRO DE LA MASONERÍA


Por Cuauhtémoc D. Molina García

Las organizaciones —como las Grandes Logias y sus sufragáneas—existen para cumplir objetivos, expresados muchas veces como propósitos, o bien como fines. El trabajo directivo de sus Grandes Maestros debería estar guiado por estos objetivos generales, convenientemente desglosados en particulares o específicos. La consecución de estos objetivos solo es posible si los dirigentes son capaces de ver y proponer estrategias pertinentes para lograrlos exitosamente. Tales estrategias deben diseñarse dentro del marco de los recursos disponibles, así como de la estructura organizacional con la que se cuenta.

Una Gran Logia expresa sus objetivos a partir de sus documentos constituyentes —Constitución, Reglamentos, Estatutos, etc.—y a partir de ellos los Grandes Maestros construyen sus planes de trabajo y sus programas de acción. Entre los objetivos, las estrategias y las acciones a realizar debe haber congruencia y alineación, de modo que todos los esfuerzos generados tengan una razón lógica de ser y una contribución uniforme de todos los involucrados en el trabajo.

Naturalmente, ningún dirigente actúa con lógica y congruencia si carece de un programa de trabajo en el que se indiquen con claridad los objetivos a lograr y las estrategias necesarias para conseguirlos. Pero una Gran Logia solo puede tener objetivos que respondan a la razón de ser la Masonería, y estos objetivos —si en verdad son masónicos—deben contribuir a lograr los grandes fines de la Masonería.

Las Grandes Logias son organizaciones; la Masonería, en cambio, es pensamiento y sistema de filosofía. Las organizaciones masónicas deben ser capaces de lograr los fines de la Masonería, tanto entre sus miembros como entre la comunidad. Por regla general, las Grandes Logias Regulares tienen como finalidad hacer de los buenos hombres, mejores hombres. ¿Por qué? Porque la Masonería es una propuesta de construcción del hombre a partir de los grandes principios de la moral. Precisamente por eso se le define como un sistema de moral velado por alegorías e ilustrado por medio de símbolos.[1] Este sistema tiene por propósito educar al hombre en los principios de la moral que los símbolos muestran. Por lo tanto, un Gran Maestro tiene que partir de esta premisa básica para formular sus propuestas—cuando es candidato— y para construir su Programa de Trabajo cuando ya esta instalado en la Silla.

No obstante, muchos Grandes Maestros se proponen objetivos del todo ajenos a los propiamente masónicos, definidos tanto por la Tradición, como por la Regularidad y la ortodoxia. Este es el caso de Grandes Maestros que anhelan conseguir objetivos propios de universidades, de partidos políticos o bien de organizaciones civiles profanas. Algunos pretenden luchar “contra el avance de la extrema derecha”, otros quieren trabajar para “detener al clero político”, y otros más para consolidar los principios juaristas y los del Estado laico. Los hubo que quisieron instalar maquiladoras para crear empleo y otros que consideran que sus Grandes Logias deben dar cursos de fontanería, primeros auxilios y carpintería.

Pero, ¿cuál es la actividad sustantiva de la Masonería, y por tanto, de las Grandes Logias?

Si se desconoce la esencia de la Masonería, sus principios, tradiciones, enseñanzas y métodos de trabajo ritual, simbólico y filosófico, jamás se podrá tener una idea clara de su Misión. Si los aprendices llegan a maestros sin el conocimiento cabal de la esencia masónica, cuando lleguen a Grandes Maestros querrán que sus Grandes Logias se dediquen a trabajar para lograr objetivos insustanciales y ajenos a su naturaleza esencial. Serán estos los Grandes Maestros que buscarán desesperadamente asomarse por los medios masivos de comunicación —radio, prensa y televisión— para vociferar en contra del gobierno, de la iglesia, de los curas, de los reaccionarios, así como para postular que el liberalismo es la causa y la razón de ser de la Masonería. Serán estos los Grandes Maestros que buscarán equiparar y establecer una peregrina igualdad entre Masonería, liberalismo y juarismo, en el caso mexicano. Serán estos los Grandes Maestros cuyos discursos profanarán la Masonería, rediciéndola a propuestas sociopolíticas para las cuales los partidos son competentes, pero no las Grandes Logias.

Cuando un Gran Maestro ignora la razón de ser del Arte Real, pierde no solo los rumbos y las coherencias, sino también los estribos. Con un Gran Maestro así, todos perdemos...

[1] A. G, Mackey.

sábado 29 de agosto de 2009

EL SILENCIO INTERIOR

El silencio significa:

La capacidad de pensar sin cabeza,

La capacidad de volar sin alas,

La capacidad de caminar sin pies,

La capacidad de observar sin perturbar,

La capacidad de escuchar sin interrumpir,

La capacidad de palpar sin crear incomodidad,

La capacidad de disfrutar la flor sin robarle su aromay sobre todo la capacidad de entrar en ti y ver tu realidad.

La verdad solo se puede conocer en absoluto silencio. No solo el silencio de afuera es necesario, pero tambien el silencio interior. Si al cerrar tus ojos tu mente está en silencio la puerta está abierta para conocer la realidad que te anima a vivir. Esa única realidad que llena tu alma de luz y claridad. Sin el silencio, tu alma no tiene claridad, no tiene luz.

El silencio es la atmósfera que el amor necesita para que tu alma brille. El silencio en un lado y el amoren el otro, le dan alas a tu corazón.

Esa belleza y esa armonía han sido perdidas debido a la ira, alorgullo etc.. esto es lo que significa la falta de silencio. Todas las preguntas están listas para ser respondidas, sin importarque profundas sean. Simplemente entra en la paz del silencio, calmaese mar de deseos, ese mar de ilusiones, deja que la calma te invada,deja que el silencio te posea, en ese momento lo viejo desaparece y lo nuevo nace en ti.

Recuerda: el silencio es el vientre de donde nacen los sabios. Si deseas adquirir sabiduría, vuelve a nacer en medio del silencio. Solo así encontrarás tu razón de ser, la razón por la cual has nacido…

Siéntate cómodamente, observa a tu alrededor, no juzgues, detente entu afán, observa de nuevo, comprende que tu vida es un tesoro, deja tus preocupaciones a un lado… no hay necesidad de llevar un equipajepasado, ya tu corazón tiene lo que necesitas en este viaje maravilloso, que es tu vida…

Deja el temor y permite que el silencio te posea, solo en esainmensidad podrás escuchar la voz de lo eterno dentro de ti, llamándote a vivir plenamente, llamando para darte a conocer todos los misterios del universo y no solamente esto, también esa voz quieredarte a conocer el secreto de la vida eterna, pero cuidado, no creasen promesas, haz que esta se convierta en tu única realidad…

Solo en profundo silencio, podrás comprender lo que significa todoesto y sobre todo el estar vivo…

miércoles 22 de julio de 2009

MASONES EN LA LUNA

Es incuestionable que, por medio, de sus diversos ritos, la francmasonería es la heredera de numerosas tradiciones que nos retrotraen al Egipto faraónico. Lo sorprendente es que algunos de sus miembros, estratégicamente situados en la NASA, han programado algunas misiones espaciales de acuerdo a conocimientos y simbolismos masónicos, es más, la mayoría de los viajes a la Luna fueron protagonizados por miembros de esta sociedad secreta.

El primer viaje del hombre a nuestro satélite natural fue protagonizado por una delegacóin de la masonería y, no sólo eso; el alunizaje del Apollo XI fue programado de acuerdo al calendario de Osiris, el dios más importante del panteón de los antiguos egipcios y figura emblemática del hermetismo que sirve de base a algunos ritos francomasónicos.

Es conocido que uno de los padres de la Jet Propulsión Laboratory (JPL), Jack Parsons, creador de los combustibles empleados en los cohetes espaciales, fue miembro de una logia de la OTO (Ordo Templi Orientis) en Pasadera y discípulo del mago Aleister Crowley. El responsable de la NASA durante el programa espacial Apollo, C. Fred Kleinknect, es ahora Soberano Gran Inspector del Council of the Southern Jurisdiction y tiene el grado 33 que seria el grado mas alto otorgado por la masoneria. Se dice que en la Casa del Templo, en Washington DC, hay una fotografía de Neil Armstrong sosteniendo su Delantal Masónico a la altura de la cintura.

El primer hombre que pisó la Luna, sin embargo, jamás ha reconocido formar parte de la francomasonería. La confusión, seguramente, pueda estar motivada porque su padre, que tambien se llamó Neil, sí fue un activo masón.Richard Hoagland lleva años al frente de una peculiar cruzada contra la administración norteamericana. Pretende demostrar que su gobierno sabe que no estamos solos en el universo desde hace años y que posee evidencias contundentes de ello. No sólo por las visitas de OVNIs sino porque -en su opinión- tanto en la superficie lunar como en la marciana hay estructuras artificiales construidas por nuestros vecinos cósmicos a los que identifica como los instructores del hombre en tiempos remotos y, por tanto, dioses del pasado que quedaron inmortalizados en los ritos empleados por los francmasones.

Pues bien, este veterano consultor de la NASA, afirma que tras los proyectos espaciales se esconde algún grupo iniciático de corte masónico o iluminista que pretende retomar ese contacto. Sus sospechas se fundamentan en que muchos de los lanzamientos y aterrizajes del proyecto Apollo tienen lugar coincidiendo con significativos alineamientos con la constelación de Orión. Y son tantos que descarta que puedan ser atribuidos a la casualidad.

El 20 de julio, sin ir más lejos, el día en que el módulo lunar descendió sobre la superficie de nuestro satélite, coincide curiosamente con el inicio del calendario egipcio. De ahí deduce que alguien, con notable influencia en el seno de la NASA venera al dios Osiris cuya expresión estelar es, precisamente, la constelación de Orión. Todavía hay más. Treinta y tres minutos después de alunizar (33 son los grados francomasónicos), Sirio se alineaba perfectamente con el horizonte lunar mientras era perfectamente visible Orión, a 19,5 grados de altura.

Los lugares de alunizaje de las misiones Apollo fueron seleccionadas por Eugenio Shoemaker y el geólogo Farouk Al Baz, este último, curiosamente, estuvo involucrado en una investigación arqueológica que pretende a explorar el interior de la Gran Pirámide de Keops mediante técnicas de geo-radar. La Gran pirámide, como es sabido, presenta notables alineaciones estelares, algunas de las más significativas tienen lugar con Sirio y Orión.

Para los masones, además, la pirámide es el receptáculo del Conocimiento de la Humanidad, escondido en 33 cámaras ocultas que todavía no han sido halladas. Su representación simbólica figura, como es sabido, en el reverso del billete de dólar.Por si fuera poco, le invito a echar un vistazo a los anagramas del programa espacial norteamericano y descubrir con asombro la presencia de símbolos de gran significado mágico-esotérico.

En efecto. Pocos han advertido que tras la estilizada A del proyecto Apollo se esconde, también, la constelación de Orión, trasunto del dios Osiris de la mitología egipcia. El trazo horizontal de la A está formado por las estrellas Mintaka, Alinam y Alnitak, del mismo modo que las tres pirámides de la meseta de Gizá lo representan en la Tierra.Se da la circunstancia que Osiris fue considerado por los antiguos egipcios una suerte de educador celestial. Según su mitología, descendió a la Tierra junto a Isis (Sirio) con la misión de enseñarles a vivir en ciudades, conocer la agricultura y desvelar los misterios del mundo de los muertos. Cabe preguntarse, entonces, qué hace Orión en el emblema de una misión espacial? Pese a todo, la NASA dice que las estrellas del cinturón de Orión deben ser identificadas con los tres astronautas de la misión y no con ninguna otra conjetura.

Algunos han sugerido que para ganar poder sobre la Tierra, era necesario dominar la Luna. No sólo al dominio militar sino a tomar el dominio simbólico. Si alunizar era una cuestión mágica, alguien se lo tomó al pie de la letra.

martes 7 de julio de 2009

LOS UNIVERSOS PARALELOS

Los universos paralelos existen. Así de contundentes son los resultados del último estudio efectuado por científicos de la Universidad de Oxford, en el que demuestran matemáticamente que el concepto de estructura de árbol de nuestro universo es real. Esta propiedad del universo es la que sirve de base para crear nuestra realidad.
La teoría de los universos paralelos fue propuesta por primera vez en 1950 por el físico estadounidense Hugh Everett, en la que intentaba explicar los misterios de la mecánica cuántica que resultaban completamente desconcertantes para los científicos. Expresado de una manera muy simplificada, lo que propuso Everett fue que cada vez que se explora una nueva posibilidad física, el universo se divide. Para cada alternativa posible se “crea” un universo propio.Un ejemplo puede ayudarnos a entender este concepto: imaginemos que un peatón escapa por poco de ser atropellado por un coche. Este evento tiene lugar en un universo, pero en otro puede haber resultado atropellado y estar recuperándose en un hospital. Y en un tercero, puede haber muerto. El número de posibilidades es infinito.

Este concepto resultaba muy extraño para los científicos, quienes generalmente lo descartaban considerándola una fantasía. Por supuesto, los escritores de ciencia ficción aprovecharon esta idea para crear numerosas historias. Sin embargo, las nuevas investigaciones realizadas en Oxford demuestran que los universos alternativos son matemática posibles, y que el Dr. Everett, que no era más que un estudiante en la Universidad de Princeton en el momento que propuso su teoría, podría estar en lo cierto.

El descubrimiento ha sido descripto por uno de los científicos como “uno de los desarrollos más importantes en la historia de la ciencia”, en declaraciones efectuadas a la revista New Scientist.Concretamente, el equipo dirigido por el Dr. David Deutsch, demostró matemáticamente que la estructura del universo contiene infinitas bifurcaciones creadas al dividirse en versiones paralelas de sí mismo, que pueden explicar la naturaleza probabilística de los resultados cuánticos. Gráficamente, la línea de tiempo del universo podría verse como si fuese un árbol infinitamente grande.

La mecánica cuántica predice que una partícula no existe realmente hasta que sea observado. Hasta entonces, las partículas ocupan una nebulosa de estados “superpuestos” al mismo tiempo. El hecho de ser observadas “fuerzan” a la partícula a adoptar un estado particular de realidad, de la misma manera que una moneda girando en el aire solo muestra “cara” o “cruz” una vez que se detiene. Según la teoría de los universos paralelos, cada decisión de este tipo generaría un nuevo universo por cada uno de los posibles resultados.

Como otros tantos conceptos relacionados con la mecánica cuántica, la teoría de los universos paralelos puede resultar bastante difícil de comprender, sin embargo, si puede demostrarse matemáticamente, tal como se ha hecho en Oxford, es muy posible que la teoría sea correcta.

Fuentes de la red...

sábado 27 de junio de 2009


CONCORDIA No. 1 en la Cena del Solsticio de Verano 2009
Desde 1869, trabajando el Arte Real...

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viernes 26 de junio de 2009

LAS LOGIAS DE SAN JUAN

Por Jean Palou
En la francmasonería, los talleres de los tres primeros grados se llaman logias azules o logias de San Juan. Veremos, en efecto, más en detalle la significación histórica y simbólica de esta última expresión. Además, los dos términos están perfectamente ligados entre sí, puesto que el simbolismo conoce tres colores azules, "uno que emana del rojo, otro del blanco y un tercero que se une al negro...", lo que corresponde a las masonerías azul, roja, negra y blanca.
Por otra parte, esas tres modalidades del mismo color están a la vez unidas tanto a los tres grados de la iniciación antigua como al triple bautismo cristiano, porque... "San Juan Bautista bautiza en el agua (azul) para inspirar la penitencia: es una preparación a un segundo bautismo que él anuncia y que Jesucristo dará por el Espíritu Santo y por el fuego". Se ve entonces por qué las logias azules constituyen las primeras marchas, en la humildad y el abandono del mundo profano, hacia la regeneración producida más tarde por el fuego (Fuego-Cordero). Naturalmente a este simbolismo de los colores se agrega el de San Juan.

En la obra bien conocida de Samuel Prichard, aparecida en Londres en 1730, "Masonry dissected", se pueden leer las preguntas y respuestas siguientes:
P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la santa logia de San Juan.
P.: ¿Qué
recomendaciones traes?
R.: Las recomendaciones que traigo de los verdaderos
y venerables hermanos y compañeros de la verdadera y santa logia de San Juan, de
donde vengo, y yo os saludo tres veces de todo corazón.
Doce años más tarde se expresa en "L'Ordre des Francs- Maçons trahi et leur secret révélé" una versión más sucinta que la precedente:
"Preguntas que se agregan a algunas de las precedentes cuando un francmasón extraño pide ser admitido en la logia":
P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la logia de San Juan.
Paul Naudon, en una obra reciente sobre "Les loges de Saint-Jean", se empeña en demostrar las relaciones existentes entre la francmasonería y los dos San Juan. Este interesante estudio es, por otra parte, más histórico y filosófico que propiamente simbólico, y es este último plano el único que nos interesa aquí.

¿A qué San Juan ha querido honrar la masonería al dar su nombre a sus logias azules, tanto en el pasado para las logias de los compañeros constructores, como en la masonería moderna para los talleres de los tres primeros grados? El hermano E. F. Bazot escribe a este respecto: "...en cuanto al San Juan que los masones han tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de la francmasonería.

Se debe pensar, con los hermanos más filósofos y más esclarecidos, que el verdadero patrono de las logias es San Juan el Limosnero, hijo del rey de Chipre, que en tiempos de las Cruzadas dejó su patria y la esperanza del trono para ir a Jerusalén a prodigar los socorros más generosos a los peregrinos y a los caballeros. Juan fundó un hospital e instituyó hermanos para cuidar a los enfermos, a los cristianos heridos, y distribuir ayudas pecuniarias a los viajeros que iban a visitar el Santo Sepulcro.

Juan, digno por sus virtudes de convertirse en el patrono de una sociedad cuyo único fin era la beneficencia, expuso miles de veces su vida para hacer el bien. La peste, la guerra, el furor de los infieles, nada pudo detenerlo. La muerte lo abatió en medio de sus trabajos; pero el ejemplo de sus virtudes quedó para sus hermanos que se comprometieron a imitarlo. Roma lo canonizó con el nombre de San Juan el Limosnero, o San Juan de Jerusalén; y los masones cuyos templos destruidos por la barbarie él había erigido de nuevo, lo eligieron de común acuerdo como su protector".

Paul Naudon rechaza con una frase un poco desdeñosa esta opinión de Bazot que, evidentemente, al dar a la orden el único fin de la beneficencia olvida demasiado que la masonería es ante todo una técnica de realización espiritual.

Es posible que el origen de la afirmación de Bazot sea -como dice P. Naudon en el discurso de Ramsay-, que: "...nuestra orden (la masonería) se unió íntimamente con los caballeros de Jerusalén. Desde entonces nuestras logias llevan el nombre de logias de San Juan". Se trata, pues, de otra masonería distinta de la de los tres primeros grados, y si Bazot ha cometido un error es el de dar el patronazgo de San Juan de Jerusalén a las logias azules, en tanto que Ramsay quería hablar de otra masonería, es decir, de grados irlandeses o escoceses.
La única relación entre San Juan el Hospitalario o el Limosnero y los masones operativos se basa en un hecho referido por Rohrbacher. Se lee, en efecto, en este autor que San Juan el Limosnero, patriarca de Alejandría, envió inmensos recursos a Modesto, abate de San Teodoro, en Palestina, para reconstruir las iglesias destruidas en 615 por los árabes.
En realidad, los santos patronos de la orden masónica son San Juan llamado el Precursor y San Juan el Evangelista, uno y otro en estrecho contacto con Janus, dios de los romanos, "dios de las corporaciones de artesanos o Collegia fabrorum que celebraban en su honor las dos fiestas solsticiales de invierno y verano".

En el primer capítulo del Evangelio según San Lucas, Zacarías insiste mucho para explicar el nombre de su hijo, el futuro Precursor. Él dice que se llamará Juan, lo que anuncia la piedad y la misericordia que serán los caracteres mismos del bautista. Es necesario observar que en hebreo el nombre Juan se dice hanan, que significa a la vez beneficencia y misericordia, mérito, gracia, merced (esta última palabra tiene el sentido de "piedad" y no carece de interés señalar el papel de la orden de los Trinitarios u orden de la Piedad, orden de caballería destinada a rescatar a los cristianos caídos en las manos de los infieles y que constituye el grado 26º de los altos grados del rito escocés). Johanan significa simultáneamente "misericordia de Dios" y "loa de Dios", y esos dos sentidos se aplican, el primero al Bautista, el segundo al Evangelista. R. Guénon ha observado justamente sobre el caso "que la misericordia es por cierto descendente y la loa ascendente, lo que nos conduce aún a su relación con las dos mitades del ciclo anual", es decir, con las fiestas solsticiales de San Juan de Invierno y de San Juan de Verano (27 de diciembre y 24 de junio).

San Juan Bautista es representado siempre vestido con un manto de color rojo, que es el símbolo del martirio, y en el baptisterio de Constantino, en la iglesia de San Juan de Letrán en Roma, se pueden ver alrededor de su estatua de plata siete siervos del mismo metal, "imagen de los siete dones del Espíritu Santo recibidos con el bautismo". Se recordará a este respecto que nadie puede ser admitido en una logia de San Juan sin la presencia de siete masones. Un nexo aun más estrecho entre el escocismo y San Juan Bautista se observa en la iglesia de Santa María de las Fuentes de Lieja. Se ve en esta iglesia un fuerte bajo relieve de cobre el cual representa al Precursor bautizando al filósofo Cratón.

La fuente bautismal descansa sobre doce bueyes, símbolo de los doce profetas de la antigua ley y de los doce apóstoles de la nueva ley (hay allí también una doble alegoría a la circuncisión y al bautismo). La fuente bautismal se convierte entonces en la imagen del mar de bronce que Salomón había consagrado a la entrada del Templo para purificarse, que es uno de los símbolos de un alto grado escocés.

San Juan Evangelista, "la loa de Dios", es representado en los vitrales de la Edad Media y en los Libros de las Horas con un hábito verde. En Bourges, él tiene una túnica verde y un manto rojo nimbado de oro. Se le ve bautizando por aspersión (es decir, vertiendo agua sobre la cabeza de los bautizados) almas representadas por personajes desnudos y asexuados. Por encima del Santo aparece Cristo rodeado de siete candelabros de oro, y el Salvador mantiene en una mano un libro cerrado por siete sellos, y en la otra el globo del mundo; la túnica verde es el símbolo de la caridad, y este color es igualmente el de ciertos números de grados escoceses, en especial el del Príncipe de la Misericordia, del que hablamos más arriba. La esmeralda, piedra preciosa también verde, es la joya atribuida al Evangelista.

El número siete es el número propio de ambos santos (por ejemplo, en ciertas pinturas se puede ver al Evangelista rodeado de siete formas de iglesias, pues ese número simboliza el misterio de que se rodean las verdades encerradas en el Libro Divino). El águila "que se eleva, desde el primer impulso de su vuelo, hasta el seno de Dios, para expresar en términos consagrados el origen de su Verbo y el principio de la luz divina", como el águila del Tetramorfo que al "planear igual que ésta por encima de todas las generaciones humanas cuando relata el nacimiento eterno del Verbo", son las aves de San Juan, cuyo Evangelio se lee en cierto número de logias al iniciarse los trabajos. Existe una relación todavía más estrecha entre el Evangelio y la francmasonería cuando se observa, en el Apocalipsis, a Juan que recibe de un ángel una vara de una toesa con orden de medir el templo, excepto el espacio alrededor del tabernáculo, que era abandonado a los gentiles por Dios, los que deberían recorrer, en las tinieblas exteriores, ese espacio durante tres años y medio.

Es necesario aproximar aquí a Juan, maestro de la iniciación y que preside la dirección del templo esotérico, con la logia que lleva su nombre, en la cual los profanos no pueden ser admitidos sino después de tres años de aprendizaje, cuando son recibidos como compañeros, único grado de la antigua masonería operativa. Más curiosa aún es esa cita de Dante -que quizá perteneció a los Fieles del Amor o a la Fraternidad de los Rosacruces- que muestra a Juan mártir, quien prueba así su amor a Dios, después de haberlo extraído del pecho del Celeste Pelícano. Nos resultaría fácil desarrollar las numerosas relaciones existentes entre la simbólica cristiana de Juan y las logias de San Juan, pero queremos llegar a los vínculos -y éste es el término iniciático exacto- que existen entre los dos San Juan y Janus.

Janus es Cluvius (el que lleva las llaves), al mismo tiempo que Patuleius (el obrero) y Clusius o Cluvisius, es decir, el que cierra. Se le denominaba también el Padre, y los sacerdotes salios lo invocaban como dios de los dioses.

Janus era sobre todo el maestro de la iniciación, y Ovidio nos dice que nadie entraba en el cielo si él no abría la puerta, y Marcial expresa que él también iniciaba la marcha de las estaciones del año y de las revoluciones celestes, y de ahí su nombre Janitor, el portero del cielo.
Más tarde, Janus se convirtió entre los romanos en el guía de las almas y el jefe de los Manes (Janus Bifrons) que él hacía remontar tres veces por año desde los infiernos al mundo superior, el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre.

Las fiestas solsticiales de Janus se convirtieron en las fiestas de San Juan de Invierno y San Juan de Verano. Dios de los artesanos constructores, es decir, de los hombres del oficio cuya iniciación desemboca en los pequeños misterios, Janus se cristianizó y devino el patrono bajo el nombre de dos santos (Juan) -que en suma no son más que dos modalidades de un solo y mismo ser- de las logias de los constructores de la Edad Media, que celebraban sus fiestas el 27 de diciembre y el 24 de junio.

Esto es tan cierto que se puede ver en la iglesia de Saint-Remy en Reims un vitral donde figura "un San Juan que se podría llamar "sintético", que incluye en una sola figura al Precursor y al Evangelista, fusión subrayada por la presencia encima de la cabeza de dos tornasoles dirigidos en sentido opuesto (los dos solsticios), una especie de Janus cristiano en suma".

Nos parece del mismo modo útil mencionar que en el simbolismo masónico operativo que se ha trasmitido a la masonería anglosajona se halla una figuración de dos San Juan representada por un círculo que lleva en su centro un punto, círculo que ostenta dos tangentes paralelas. "Este círculo es considerado como una figura del ciclo anual, mientras que los puntos de contacto de esas dos tangentes, diametralmente opuestas una a la otra, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales". Ya hemos dicho que Janus poseía a menudo dos rostros (bifrons), muy raramente cuatro, y mencionaremos ese curioso ejemplo que muestra muy bien la relación de los dos rostros de Janus con los masones operativos. En la catedral de Nantes se puede admirar la tumba del duque de Bretaña, Francisco II, por Michel Colombe.

En uno de los ángulos de la tumba se halla una estatua que representa la Prudencia. Se trata de una mujer de doble rostro: el de una joven y el de un anciano (alegoría de Janus). Ese personaje sostiene en una mano un espejo convexo que simboliza el microcosmos (el espejo fue introducido bastante tarde en el rito rectificado en el grado de compañero después de haber sido conocido en la Estricta Observancia, en 1782) y, en la otra, un compás. El escultor del siglo XVI ha sabido, pues, reunir perfectamente todos los símbolos iniciáticos: el de Janus, patrono de los constructores, y el compás, instrumento de los maestros masones. Más asombrosa aún esa madera grabada con el tratado de L'Azoth del alquimista Basile Valentín, donde se observa "a los píes de Atlas, que soporta la esfera cósmica, un busto de Janus -Prudencia- y un niño que deletrea el alfabeto -Simplicitas-", que nos presenta a Janus como maestro de la iniciación ante el cosmos, es decir, la logia, y el niño que deletrea, el aprendiz que deberá -por el esfuerzo iniciático- reunir lo que está disperso, esto es, las letras que formarán las palabras sagradas, las palabras claves. Porque no se podría olvidar tampoco que Janus, dios de las puertas celestes y al que es consagrado el mes de enero, tiene entre sus atributos una llave, que simboliza el instrumento que permite abrir las puertas, las barreras, para llegar a un conocimiento más perfecto, más profundo del esoterismo.

Esta llave se ha tornado un cetro en ciertas representaciones de Janus, siendo esos dos atributos también los de Cristo: "¡O Clavis David, et sceptrum domus Israel!... Tú eres, ¡OH Cristo esperado! la llave de David y el cetro de la casa de Israel. Tú abres, nadie puede cerrar; y cuando tú cierras nadie podría ya abrir...".

Este santo del oficio romano del 20 de diciembre, al mismo tiempo que el anuncio de la fiesta del Evangelista -el solsticio de invierno cuya puerta se abre con la llave de Janus-, canta la llegada del salvador que será bautizado por el Precursor y que dará a Pedro el poder de las llaves: la de oro y la de plata. Una y otra son las claves de los pequeños misterios y de los grandes misterios; ellas dan la entrada sobre los mundos temporal y espiritual. Pedro posee la llave de la salvación. Juan, después de Janus, lleva la llave de la liberación. Con este título él no puede ser más que el santo patrono de las logias masónicas, donde -al mismo tiempo que se trabaja para la fraternidad, el tiempo ideal- el iniciado tiende por un segundo nacimiento (la condición de maestro) a la realización integral, al retorno al Adán Kadmon primordial...

miércoles 10 de junio de 2009

HISTORIA DE LOS CUATRO CORONADOS

Resumen de un artículo del Q:.H:. José Schlosser

El nombre de "Quatuor Coronati" es famoso en los medios francmasónicos por llevar ese nombre la primera y más importante Logia de Investigación del mundo, la número 2.076 de la Gran Logia Unida de Inglaterra, fundada el 28 de noviembre de 1886 por nueve francmasones destacados y cuyo primer Venerable Maestro fue el orientalista y arquitecto de San Pablo, Sir Charles Warren.


En sus "Transactions" publicadas bajo el título de "Ars Quatuor Coronatorum" figuran importantes trabajos y las consiguientes discusiones a que estos dieron lugar, contribuyendo de manera decisiva al conocimiento histórico y doctrinario de la Orden. Sin embargo, no es muy conocido el origen del nombre que adoptó esta Logia, sumido en la historia del primitivo arte de la construcción en Europa.


He aquí pues la leyenda de los "Cuatro" Mártires Coronados.


LOS CINCO
Claudio, Nicóstrato, Sinforiano, Cástor (y el ayudante de este último, Simplicio), eran cristianos secretos y destacados escultores en las canteras de piedra de Diocleciano, en Panonia, región del Danubio medio (Austria-Hungría). La leyenda agrega el romántico detalle de que su excelente trabajo se explicaba porque era hecho en honor a Dios.


Recordemos que Diocleciano fue emperador romano desde el año 284 al 305 d.C. y que reorganizó el Impero con arreglo a un sistema jerárquico: la Tetrarquía. Su yerno, luego Emperador, Valerio Maximiliano Galerio, le instó a desatar una dura persecución contra los cristianos. Diocleciano ordenó a estos expertos que tallasen una estatua en honor de Esculapio (Dios pagano de la medicina, hijo de Apolo).


Firmes en su fe, se negaron, perdiendo el favor del emperador. Según la leyenda, fueron condenados a una horrible muerte, pues habría sido enterrados vivos en ataúdes de plomo, lanzándolos al río el 8 de noviembre del 287 d.C. Un correligionario escondió los restos en su propia casa.

LOS CUATRO
Otra versión de la leyenda dice que Diocleciano edificó en Roma un templo para el culto de Esculapio, ordenando que los soldados romanos y, especialmente los milicianos de Roma, le rindieran culto y quemaran incienso ante su imagen. Cuatro soldados cristianos que se negaron fueron azotados con plomadas hasta morir y sus cuerpos arrojados a los perros. Los cadáveres de Severo, Severiano, Corpóforo y Victoriano fueron, sin embargo, rescatados y enterrados junto a otros Santos.


LOS NUEVE
Continúa la leyenda contando que pasaron doce años y el Obispo erigió en memoria de los nueve una Iglesia con el nombre de "Cuatro Santos Coronados". Por eso, como decimos en el título, los Cuatro Mártires habrían sido, en realidad, nueve.


VENERACIÓN
Los relatos dicen que "reliquias" de los Santos fueron depositadas en la Iglesia: sierra, martillo, mazo, compás y escuadra (los gremios de carpinteros también tenían a estos santos por patronos: recordemos que gran parte de los edificios de la época se construían con madera). Estas mismas herramientas, junto a una corona y a la imagen de un perro o un lobo (que rehusaron comer los cuerpos y los defendieron de otros carniceros) forman la insignia de los santos. La Iglesia Católica dedicó el 8 de noviembre para homenajearlos y los santificó. San Jerónimo, autor de la versión latina de la Biblia -"Vulgata"- ya se refiere a ellos. Los constructores profesionales, miembros de los antiquísimos Collegia Fabrorum romanos, ocupaban la retaguardia de los ejércitos que destruían a su paso todo lo existente, en sus acciones de conquista por Europa, Asia y el norte de Africa. La misión de los "collegiati" era la de reconstruir.


En las postrimerías del Imperio, dentro de esos Collegii se veneró la memoria de estos santos y sus herramientas se convirtieron en sus emblemas. Al simple efecto informativo y si quisiéramos aceptar una línea de continuidad -muchas veces argumentada pero totalmente infundada-, entre hechos históricos cuyo origen, causa y estructura son totalmente distintos, cabría mencionar que los Maestros " Comacinos" (arquitectos aislados en torno al Lago de Como, en la época en que se disgrega el Imperio, legendarios precursores de los francmasones medievales), el rey franco Carlomagno, Emperador de Occidente, el Sacro Imperio Romano (962)..., fueron los puentes por los que pasó la leyenda hasta llegar a los "freemasons" ingleses y a los "steinmettzen" alemanes del medievo (s. XII), estos últimos constructores de la catedral de Estrasburgo, bajo la dirección de Erwin de Steinbach, que adoptaron a los Quatuor Coronati como santos patrones del gremio operativo.


El "Manuscrito Regio" (o Haliwell) es el más antiguo documento normativo masónico conocido hasta ahora. Data de 1390 y fue encontrado por Jones O. Haliwell, de quien toma su nombre, en 1839. Es un poema de 794 versos, conteniendo ricas lecciones éticas y enseñanzas de tolerancia y fraternidad, tendiendo un puente entre la francmasonería operativa medieval, a la que se refiere, y la especulativa que practicamos actualmente. Su título es "HIC INCIPIUNT CONSTITUTIONES ARTIS GEOMETRAE SECUNDUM EUCLIDEM".


En su conclusión dice: "Roguemos ahora al Dios Todopoderoso y a su madre la dulce Virgen María, que nos ayuden a observar estos artículos y estos puntos en todas sus partes, como lo hicieron otras veces los Cuatro Coronados, santos mártires, que son la gloria de la comunidad. Buenos masones, elegidos, también ellos fueron escultores y tallistas de piedra. Eran obreros dotados de todas las virtudes. El emperador los llamó cerca de sí, y les mandó que labrasen la imagen de un falso dios y que la adorasen como si fuera el Dios supremo..." Tras relatar la leyenda, dice: "Su fiesta se festeja ocho días después de la de Todos los Santos..."


Los "Estatutos de los Canteros Alemanes", constituciones de los Steinmetzer, "jurados" en la Asamblea de Ratisbona (Regensburg, Alemania) en 1459 y aprobados por el Emperador Maximiliano I, comienzan con la siguiente invocación: "En nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y de nuestra Madre la graciosa María, y de sus santos servidores, los Cuatro Mártires Coronados de perdurable memoria".


La constancia de la leyenda en estos dos documentos constituye una prueba terminante del origen común de la francmasonería operativa medieval en Inglaterra y en el continente europeo.

lunes 18 de mayo de 2009

THE ANCIENT CRAFT


Entered Apprentice
In the Entered Apprentice Degree, the candidate is given his first opportunity to prove himself by his ability to fulfill a solemn obligation and to keep secret those things entrusted to him as such, while certain moral lessons are taught to him. The Working Tools of the Entered Apprentice are the Twenty-Four Inch Gauge, and the Common Gavel. The Twenty-Four Inch Gauge was used by operative Masons to measure and lay out their work, but as speculative Masons we are taught to use it to divide the day into twenty four equal parts, where we find eight hours for duty to God and our fellow man, eight hours for our usual vocation, and eight hours for refreshment and sleep. The Common Gavel was used by operative Masons to break off the rough edges of stones and fit them for the builder's use. We use it for the purpose of divesting our minds of the vices and superfluities of life, to prepare ourself to be fit for the Great Architect's use in constructing His spiritual building.

Fellow Craft
The Fellow Craft Degree places the candidate under an additional solemn obligation concerned primarily with his duties to his Brethren and the Craft. He is encouraged to become educated in the seven liberal arts and sciences: Grammar, Rhetoric, Logic, Arithmetic, Geometry, Astronomy, and Music. The working tools of a Fellow Craft Mason are the Square, the Level, and the Plumb, all of which are used to try our work. The candidate is taught many particulars concerning the Building of King Solomon's Temple and is informed of the custom of the men who worked at the building of King Solomon's Temple to gather and receive their wages. The Mason is here taught about the symbolic wages of a Fellow Craft: Corn, Wine, and Oil. If a Mason chooses to proceed on to the Capitular degrees in York Rite, he will at that time learn more about being a Fellow Craft Mason, including their actual wages.

Master Mason
The Master Mason Degree places the candidate under a much more solemn and weighty obligation, which concerns his behaviors and duties towards his Brethren, and also to widows and orphans. The Legend of this Degree is the most characteristic and influential in Masonry: The tragic death of our Grand Master Hiram Abiff, just prior to the completion of the Temple, and the associated loss of The Ancient Master's Word. The working tools of a Master Mason are all the implements of Masonry, but most especially the Trowel. The Trowel was used by operative Masons to spread the mortar which unites the bricks of a building into one single mass. We use the Trowel for spreading the cement of Brotherly Love and Affection. Upon completing the proficiency of the Master Mason degree, a brother is able to hold office in his Lodge, continue his Masonic education by petitioning one of the concordant bodies such as the Royal Arch Chapter of the York Rite or the Ancient and Accepted Scottish Rite, or pursue the philanthropic opportunities available in Masonry through the Shrine Club or other Masonic organizations dedicated to such work.

Government of Symbolic Masonry
Masonic Lodges are governed over by a Grand Lodge, and each Grand Lodge is sovereign in its jurisdiction. Each Grand Lodge has a criteria to determine which other Grand Lodges are considered "regular" for the purpose of allowing communication and visitation between jurisdictions.

The United Grand Lodge of England (UGLE) was formed in 1717, and all regular Masonry today derives from this "Mother" Grand Lodge.

Jurisdictions in the United States are shared between the "traditional" Grand Lodges and Prince Hall Grand Lodges, which have always been regular in every way except for constitutional separation, and are currently working their way to full recognition.

See below for a list of Masonic Grand Lodges considered regular by the UGLE.

lunes 4 de mayo de 2009

DEVELOPMENT OF MASONIC RITUAL 1390-1843


Por Christian A. Ratliff
Maine Masonic College

The history of Masonic ritual traces its evolution from a simple workman's degree designed to impress and frighten apprentices being entered into the lodge to the high production sets and dramatics of the Scottish Rite degrees. The winding staircase which connects these degree systems is of interest to almost any scholar of Freemasonry as it covers more than six hundred years of Masonic history.

The ritual contains, encoded within it, signs of the physical structure and organization of the lodge system and so it is bound up with the history of Freemasonry itself. The makes a comprehensive study of the its development almost impossible in a short time period. This class is, therefore, designed to give an overview of the history of Masonic ritual and will arm each participant with the tools necessary to do further research into the area of interest to them. The history of the ritual will include a study of the three major periods of Masonic ritual: constitutions, catechisms, and lectures.

The first period, the Gothic Constitutions, consisted of a ritual designed to frighten new apprentices and a book of rules for the government of conduct while working on a job. The gild Passion plays common to this period would plant seeds for a deeper ritual system, as we have today. Though many of these texts are lost to history, we will study the text families as defined by noted Masonic historian, Wallace McLeod, and review the content of several of these texts. The rules set down during this period continue to affect Freemasonry right up to the present day.

The second period, catechisms, is our first insight into the Masonic ritual system itself. These early rituals took the form of long question and answer exchanges, which are quite similar to sections of our modern ritual. No Freemason in Maine would find this line unfamiliar:
Are you a mason? Yes, I am a Freemason. How shall I know that? By perfect signes and tokens and the first poynts of my Enterance.

The proficiency examinations, employed here in the United States, echo these traditional catechisms and preserve a centuries old tradition. We will study a number of these catechism documents using the famous collection "The Early Masonic Catechisms" by Knoop, Jones and Hamer. Their collection includes both handwritten copy and printed texts, which form the first exposures. Finally, the third period of Masonic ritual, the lectures, will receive a great deal of attention. The first lectures were the work of a single individual: Bro. William Preston. His "Illustrations of Masonry" elevates the Masonic ritual to a new height of philosophical illumination inspired by the Enlightenment. It is from our famous Bro. Preston in 1788 that we receive:

By geometry, therefore, we may curiously trace Nature, through her various windings, to her most concealed recesses. By it, we may discover the power, the wisdom, and the goodness of the Grand Artificer of the universe, and view with delight the proportions which connect this vast machine.

We are fortunate, to have Preston's own famous work to aid in our review of this material, as well as the transcription of our own M.W. Bro. Thomas Smith Webb, author of the famous "Webb working. "The class winds down with a review of the exposures of the 19th century including those of Morgan, Richardson, and Duncan. These give an insight into the state of Masonic ritual before the destruction of the Morgan Affair. Finally, the great meeting of the Grand Lodges at Baltimore and the attempt to select a single common ritual system for the entire United States will be the last topic of discussion.When the class concludes you will leave with a sense of the periods of Masonic ritual over the last six hundred years. Further, you will know which books can give you insight into the period which interests you.
Then you can continue your own Masonic education and bring light to others as you share with them the answers: "What does hail mean?" or "Where can I read more about this whole Hiram thing?"

sábado 25 de abril de 2009

COSAS DE LA LAICIDAD


El Gobernador Fidel Herrera Beltrán podría no asistir a la ceremonia de develación de la estatua del extinto obispo Rafael Guízar y Valencia, acto que entonces sería encabezado por el arzobispo Hipólito Reyes Larios. Se trata, en efecto, de un evento de la comunidad religiosa que contraría el espíritu laico que rige en nuestro país.

Hoy el clero católico vuelve por sus fueros y da cachetadas al juarismo y a sus históricos "defensores".

¿Dónde están los líderes de la masonería veracruzana que cada 21 de marzo se desgañitan en discursos falaces y mentirosos?

Hace bien el mandatario veracruzano en no asistir -esperemos que así sea- a semejante acontecimiento, sobre todo en momentos en que la historia desnuda la verdadera esencia de una institución religiosa corrupta y pecadora.
Publicado en gobernantes.com

sábado 18 de abril de 2009

¿MASONERÍA POLÍTICA?

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Los líderes de las organizaciones masónicas mexicanas siguen entrampados en tiempos pretéritos. Piensan que la sociedad mexicana es como la que los masones vieron en el siglo XIX; es decir, una sociedad de clases sociales y sin instituciones políticas establecidas.

En esos tiempos, las Logias hicieron el papel de partidos políticos, pues estos no existían. Los militares, los clérigos y los nobles que aún quedaban, los peninsulares, los criollos y los mestizos, carecían de plataformas para proponer y defender sus intereses de clase social. Las únicas asociaciones no eclesiales, castrenses o gubernamentales que existían, durante todo el siglo XIX y aún entrado el XX, eran las Logias. Tampoco habían las ahora denominadas organizaciones no gubernamentales, ni los clubes sociales. Solo existían las Logias, mal llamadas por sus adversarios "sociedades secretas".

Los proyectos de nación que entonces se debatían -el federalismo y el centralismo- fueron debatidos en el Congreso por individuos sin filiaciones partidistas, propiamente dichas. Solo les caracterizaba su propia identidad de sacerdotes, militares o simples ciudadanos. Que fueran federalistas y republicanos (Yorkinos), o centralistas y proborbónicos (escoceses), era cosa más de bandos y de facciones que de partidos políticos en el sentido moderno de la expresión. Y esto no obstante que en Europa y en los Estados Unidos los partidos ya existían como instituciones. Entrado el siglo XIX el debate mutó entre conservadores y liberales.

Entrado el siglo XX, y desde finales del XIX, la sociedad mexicana dio giros asombrosos en su estructura; su fisonomía también presentó nuevos matices y rasgos. Ahora, además del clero y los militares, existían los burócratas, los campesinos, los obreros y los civiles en proporciones más visibles y emergentes. Las contradicciones sociales, sobre todo las originadas en el sector agrario, propiciaron la Revolución de 1910, motivada, como todas las revoluciones, por la injusticia social, la pobreza y la marginación.

Aún así, México seguía siendo una nación sin partidos como instituciones formales dedicadas a la política. Los partidos políticos, una vez presentes en la vida pública de país, tienen entre sus funciones las de postular y promover ideas y programas sociales, ideológicos y programáticos, que los gobiernos emanados de ellos y del voto popular, deben convertir en políticas públicas.

Las Logias, y sus Grandes Logias, cumplieron su función en los tiempos fundacionales del Estado Mexicano. Ahora corresponde a los partidos políticos hacer lo que deben hacer, que para eso el pueblo les financia con recursos fiscales. Por su parte, las organizaciones masónicas deben dedicarse a lo que su esencia y fines les impone, esencia y fines que todo masón instruido debe saber con suficiencia. Por demás esta decir que no debe confundir tampoco la masonería con sus organizaciones.

Entonces, ¿de dónde obtienen los líderes de las organizaciones masónicas mexicanas que éstas deben tener presencia en el gobierno y en la política nacional?, ¿son acaso las Logias y Grandes Logias organizaciones públicas o incluso de interés público? Desde luego que no. Las Instituciones masónicas son privadas y de interes exclusivamente privado.

¿Que legislación mexicana autoriza a las instituciones masónicas nacionales a involucrarse, como tales, en la política, cuando ésta se halla exclusivamente reservada a los ciudadanos y a sus instituciones, legalmente establecidas para el efecto?

Las organizaciones masónicas -Logias y Grandes Logias- estan ciertamente formados por masones; pero éstos, fuera de sus Logias, y una vez desprovistos de sus mandiles y regalia oficial masónica, son ciudadanos como todos, y como tales, si que tienen derecho de ser políticos y actuar políticamente. Pero la pregunta es ¿dónde?

Pues en los partidos políticos esencialmente, y luego en las estructuras gubernamentales. Pero las Logias y las Grandes Logias, nada tiene que ver con esto.

Las Instituciones masónicas deberían dedicarse a lo que son en esencia y sus líderes a hacerlas crecer y desarrollarse como tales.

Por eso, la política es para los políticos, y la Masonería para los masones. Pero hay muchos masones y masonetes que no quieren entender esto, y anhelan, a toda fuerza, ser protagónicos dizque para que la Masonería "salga de sus cuatro paredes" y para todo aducen el avance de la derecha y del clero político.

Parece que los masones deben ser más activos en la vida política del país para defender las ideas juaristas y liberales. De eso no nos queda la menor duda. Y para ello, deben actuar desde las organizaciones hechas precisamente para tales fines. Pero también los masones deben ser empresarios y emprendedores para generar empleo, y no solo para emplearse como burócratas (medianos o altos) y hacerse ricos a costa del pueblo.

Asi de simple!

jueves 2 de abril de 2009

MASONES ARGENTINOS ACOMPAÑAN LOS RESTOS DEL DR. RAÚL ALFONSÍN

El Gran Maestre Ángel Jorge Clavero anunció con pesar que con motivo de rendir póstumo homenaje al Dr. Raúl Ricardo Alfonsin, se acompañará al cortejo fúnebre que partirá del Congreso de la Nación a las 10 horas de la mañana. La Gran Logia de la Argentina junto a asistentes de diferentes extracciones y ongs se reunirá a las 9:30 Horas frente al edificio del Congreso.

La Masonería Argentina expresa su pesar por el fallecimiento del Ex Presidente de la Nación Dr. Raúl Ricardo Alfonsín. La Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones y el Supremo Consejo de Grado 33 para la República Argentina desean hacer transmitir su dolor ante el fallecimiento del Dr. Raúl Ricardo Alfonsín.

El Dr. Alfonsín fue, sin lugar a dudas, el padre de la democracia moderna en Argentina. Le tocó gobernar en medio de circunstancias difíciles para el país, con la responsabilidad de reconstruir la República, arrasada moral y materialmente luego de una feroz dictadura militar. Su fe y convicción republicana siempre se manifestaron a favor de la defensa de la Constitución Nacional, los derechos humanos y el respeto por las instituciones. Desde sus palabras y acciones apeló en forma infatigable a la unión nacional, a la fraternidad y la solidaridad entre los argentinos. La Masonería Argentina está de luto y se une en el sentimiento que hoy inunda a todos los ciudadanos de nuestro país.

En Buenos Aires, a un día del mes de Abril de 2009.
Ángel Jorge Clavero
Gran Maestre

sábado 28 de marzo de 2009

ENCONTRAR A DIOS

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Todo trabajo masónico esta dedicado a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, Dios, Padre Universal.

Pero no únicamente el trabajo masónico propiamente logial, sino en general todo trabajo y toda actividad del hombre masón, ya sea en la fábrica, en el taller, en la escuela, la universidad, el sindicato, el Estado, el gobierno, los partidos políticos, la familia, en el deporte, en todo ámbito de desempeño humano, el masón que ha alcanzado la esencia de la masonería, debe pensar en realizar su vida a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Y debe hacerlo en lo profundo de su fuero interno, entrar en su propia cámara y dedicar su pensamiento, palabra y acción a lo Sublime y Eterno.

Ésta no es solo una fórmula ritual, sino una actitud y una vocación espiritual; es una verdadera dedicación. Y una dedicación que debe estar presente en todos los órdenes de la vida. Se trata de una verdad espiritual, que solo tiene sentido cuando se ha desarrollado la percepción ulterior del hombre, la que despierta la Iniciación.

Pero...
¿Cómo encontramos a Dios?

Una manera de lograr el encuentro es estudiando.
El proceso de aprender acerca de la naturaleza espiritual de la vida tiene un efecto de bola de nieve. Cuando estudiamos, nos sentimos inspirados para buscar y hacer ciertas acciones que revelan Luz.

Entre más aprendemos, más nos inclinamos a compartir. Y es entonces cuando con más frecuencia empezamos a tener esos momentos de: "¡Ajá!" .
Hoy, toma un libro espiritual y encuentra un pasaje que resuene contigo.
Copia el fragmento en una libreta; quizá memoriza una o dos líneas.
Créate el hábito de leer algo todos los días y encontrarás que es mucho más fácil "encontrar a Dios".
Ciertamente, para el masón lo vital no es tener "una religión", o inclusive ser "religioso". Lo esencial, a la Luz de la Verdad Interior, es tener una clara relación con El Creador.

sábado 21 de marzo de 2009

EL NATALICIO DE BENITO JUÁREZ

Escribe Mario Jareda Messeguer:

Salud:

El discurso de nuestro H.'. Virgen me pareció una pieza de oratoria muy rica y constructiva. Coincido con él en el sentido de que los Masones debemos ser los consejeros de los dirigentes de nuestra sociedad, estado y nación. Lo que no podemos, por ética masónica, es ser sus alcahuetes y solapadores, como en muchos casos de nuestra historia actual hemos percibido. Por ejemplo, el día de hoy, con su discurso, el Q.'. H.'. Virgen puso en su lugar histórico, el que le correponde a Benito Juárez; nos dijo lo que le hicieron un presidente y político ejemplar. Debemos seguir como ciudadanos y como masones el ejemplo de Juárez.

Por otra parte, en el lado oficial, el panegírico fue para nuestro gobernador. Ahora que sabemos que es un super hombre, deberíamos reelegirlo como gobernador. Qué digo, luchemos para que sea nuestro próximo presidente. El discurso profano, ¿acaso mencionó a Juárez? Si lo hizo, fue una por cada tres veces que se dijo el de Herrera. Afortunadamente, nos quedamos todos al final para rendirle, como se merece, un sentido homenaje al Patricio.

Lo que nos corrresponde, en estos momentos de gobiernos de derecha, es unirnos, aún más, en torno a nuestros ideales y de nuestras ideales, más vivos que nunca, pues nos enfrentamos al clero que toma día a día más poder en nuestro país.

Felicidades a mi Q.'. H.'. Virgen.

Fraternalmente,
M. Jareda Meseguer

sábado 28 de febrero de 2009

LAS HEREJÍAS DE LA CIENCIA

Por el R. H. Alberto Dulanto pardo Figueroa, Sol del Perú 73


Todos los grandes descubrimientos, las revoluciones científicas proceden de los herejes. Una de las mayores cualidades de esos hombres y esas mujeres, brillantes y valientes, es indudablemente su gran independencia de espíritu, en comparación con sus contemporáneos, que les permite poner en duda el dogma oficial y elaborar unas teorías más conformes con las nuevas observaciones.

En vez de decir "no comprendo, por lo tanto es imposible", cuando las teorías vigentes se muestran incapaces de explicar los hechos, se buscan una nueva teoría.
Los herejes tienen otro punto común, son íntimamente convencidos, contra viento y marea, de acercarse un poco más a la verdad.

Mientras que, los ortodoxos, en vez de poner en duda las teorías establecidas, como mucho, intentan encajar los hechos en los dogmas con una interpretación personal.


También se encomiendan a su dios azar, y en el futuro conseguirán sin falta una explicación que, por supuesto, entrará en el marco establecido actual ( ¡ duerman en paz estamos vigilando ! )
En el peor de los casos, asustados por unas implicaciones que les superan, ignoran, desacreditan, disimulan, sin siquiera molestarse en estudiarlos, todos los descubrimientos imposibles. Vamos a presentar algunos de ellos en este sitio.
En los diferentes campos de la ciencia, los grandes adelantos siempre se hicieron en el dolor y los cismas. Y gracias al valor y al tesón de grandes descubridores en contra de la "masa científica" (los no descubridores, algunos profesores y otros reacios al cambio…) unas aberturas significativas fueron reconocidas al final, para imponerse a su vez como nuevo dogma.
De vez en cuando, los científicos tendrían interés a volver a leer la historia de las ciencias para recordar que, en todas las épocas, muchas teorías improbables del ayer se convirtieron en verdades del mañana.
Efectivamente, esos mismos que se jactan de fría objetividad, los campeones de la racionalidad, se convierten rápidamente en inquisidores radicales, y cuando se quedan cortos de argumentos, manejan el insulto y el menosprecio.


En cuanto a los que se atreverían a interesarse por esos fenómenos extraños, dirán de ellos que han "perdido la brújula".
Se hecha el anatema a los herejes, se les excomulga, a falta de quemarlos, se les castiga "universitariamente", se les niega dirigir doctorados, recibir becas, trabajar en laboratorios y los comités de lectura de las grandes revistas científicas les amordazan al impedir sus publicaciones.
Estas artimañas, opuestas a la ética científica, no son siempre el fruto de la falta de honradez, porque muchas veces lo que está en juego puede inhibir a los espíritus más brillantes, y una conclusión embarazosa puede falsear el estudio de un fenómeno; además, "si uno se equivoca, parece tonto", entonces prudencia, incluso ignorancia…Uno tiene más apego a su fama que al respeto de la verdad.


Resulta más fácil para los científicos ignorar las pruebas molestas y seguir en la línea establecida, en vez de construir un nuevo modelo basado en excepciones.
La mayoría de los científicos prefiere ignorar los fenómenos que plantean problema. Entonces, la política de la silla vacía deja la puerta abierta de par en par a los charlatanes, encantados de poder sacar partido de la credulidad de los curiosos interesados por los fenómenos dichos "insólitos".

Esta situación permite a los científicos negarse a todo debate, toda investigación, con cabeza alta y sentimiento del deber cumplido. En efecto, no pueden meterse en pseudociencia, porque es el sector de los charlatanes. No salimos del círculo vicioso.
Sin embargo, ¿no sería la verdadera vocación de los científicos, tributarios de una constante abertura de espíritu, enunciar hipótesis deducidas del estudio racional de los hechos? con reservas mentales mínimas (los que pretenderían no tenerlas son unos embusteros).


Cuando ellos no tienen ni idea del método de investigación de tales descubrimientos imposibles, niegan la evidencia de los hechos y rechazan unos campos de investigación innovadores, sólo porque amenazan quebrantar sus sacrosantos dogmas.

martes 24 de febrero de 2009

ENSEÑANZAS DE VIDA


Muchas veces queremos dar condicionalmente y sin embargo esperamos que nos den incondicionalmente.

El universo no funciona así.

Cuando hacemos cuentas de lo que compartimos, acabamos con gente que hace lo mismo con nosotros.

Encuentra un aspecto en el que tu compartir esté limitado.

Deja a un lado las expectativas y simplemente da.

Así es como puedes atraer más gente incondicional a tu vida.


Shalom

viernes 9 de enero de 2009

CARACOLES EN LA MASONERÍA

Un día, los Maestros grandes de la Masonería dijeron que ella provenía de una iniciación de oficio derivada de las corporaciones de constructores medievales, las que le han transmitido estructura, grados iniciáticos y sus simbólicas relaciones con el Arte de Construir.

Dijeron que la iniciación masónica es la transmisión de una influencia espiritual que en principio es virtual, pero que se va actualizando en la medida que el iniciado se pone a la obra.

También dijeron esos Maestros grandes de la Masonería que esta construcción es al mismo interior y exterior; es interior, en cuanto el masón es él mismo un templo en el que se manifiesta el espíritu; es también una construcción exterior en cuanto que el masón es una piedra del templo que levanta junto a sus hermanos extendidos sobre toda a superficie de la tierra.
Los Maestros grandes de la Masonería siempre han dicho que "el mundo es como somos nosotros, y que si queremos cambiar el mundo, primero debemos cambiar nosotros".

Y para eso es justamente la Masonería: para cambiarnos, para construirnos y reconstruirnos, para ser mejores, para darnos cuenta de que podemos ser mejores y que, con los instrumentos, símbolos y enseñanzas de la Masonería, podamos actuar y ser superiores en la sociedad. En suma, la Logia y la Masonería que en ella se practica es para hacer de los hombres buenos, mejores hombres. Quien piense y actúe de otra manera, esta equivocado entre nosotros y pierde su tiempo y dinero.

Pero otro día aciago, un Caracol altígrado (33º) que habita por estas tierras, dijo:

“Ya basta de simbolitos, de ritualitos y de esoterismos mamones, debemos
salir a la calle y fuera de estas cuatro paredes, fuera de estas cuatro paredes, y actuar en política; los masones debemos ir a los actos cívicos y estar cerca de los poderosos para que la Masonería sea grande…”

Y entonces, los demás caracolitos “busca grados”, y que en todo le lamen los talones, aplaudieron así:
“¡¡¡Plap, plap, plap, plap, plap!!!!... Y rieron gustosos con él y alabaron sus dichos.

Y es que los caracoles son así.

Pero bueno. Pensemos bien y con el Compás:
Una cosa es que los masones, como ciudadanos, busquemos actuar en los foros sociales, y otra que nuestra Logias salgan a la calle como si fueran partidos o asociaciones profanas. La Masonería implica una construción triple: intelectual, espiritual y social. De éstas, la espiritual es la más importante, porque el Arte Real es una tradición iniciática, interna, es decir: espiritual.

La Masonería es para los masones y la política, para los políticos, asi de simple; pero, hay masones que quieren ser políticos —o que lo son— y políticos que quieren ser masones.
Los políticos, como tales, que se encuentren, o que se desencuentren, que se entiendan o que se malentiendan, en los foros públicos. Allá, las ideas dividen; en la Logia, la tolerancia se basa en respetar las ideologías personales de los hermanos, siempre que no se pongan en el tapiz de la Logia. Los Landmarks o Antiguos Límites de la Orden son y están vigentes. Sin ellos, la Masonería no existiría.

Pero aquí, en las Logias de la Masonería, los masones debemos dedicarnos a eso, A HACER MASONES para que luego, ya como piedras pulidas, sepan —como ciudadanos— qué es lo que deben hacer, pero sobre todo, que sepan cómo deben hacerlo.

Por algo la Logia es —dijeron los Maestros grandes— "Templo, Taller y Escuela". Los caracolitos no lo saben, o de plano, no lo entienden.
Y por eso, los caracoles —incluso los de “altos” grados— no piensan como masones…
Vemos pues que los grados no otorgan el conocimiento, ni la razón.

¡Piensan como caracoles!

viernes 26 de diciembre de 2008

LAS LOGIAS DE SAN JUAN

Por Jean Palou
En la francmasonería, los talleres de los tres primeros grados se llaman logias azules o logias de San Juan. Veremos, en efecto, más en detalle la significación histórica y simbólica de esta última expresión. Además, los dos términos están perfectamente ligados entre sí, puesto que el simbolismo conoce tres colores azules, "uno que emana del rojo, otro del blanco y un tercero que se une al negro...", lo que corresponde a las masonerías azul, roja, negra y blanca. Por otra parte, esas tres modalidades del mismo color están a la vez unidas tanto a los tres grados de la iniciación antigua como al triple bautismo cristiano, porque... "San Juan Bautista bautiza en el agua (azul) para inspirar la penitencia: es una preparación a un segundo bautismo que él anuncia y que Jesucristo dará por el Espíritu Santo y por el fuego". Se ve entonces por qué las logias azules constituyen las primeras marchas, en la humildad y el abandono del mundo profano, hacia la regeneración producida más tarde por el fuego (Fuego-Cordero). Naturalmente a este simbolismo de los colores se agrega el de San Juan.
En la obra bien conocida de Samuel Prichard aparecida en Londres en 1730, "Masonry dissected", se pueden leer las preguntas y respuestas siguientes:


P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la santa logia de San Juan.
P.: ¿Qué recomendaciones traes?
R.: Las recomendaciones que traigo de los verdaderos y venerables hermanos y compañeros de la verdadera y santa logia de San Juan, de donde vengo, y yo os saludo tres veces de todo corazón.

Doce años más tarde se expresa en "L'Ordre des Francs- Maçons trahi et leur secret révélé" una versión más sucinta que la precedente:
"Preguntas que se agregan a algunas de las precedentes cuando un francmasón extraño pide ser admitido en la logia":

P.: ¿De dónde vienes?
R.: De la logia de San Juan.

Paul Naudon, en una obra reciente sobre "Les loges de Saint-Jean", se empeña en demostrar las relaciones existentes entre la francmasonería y los dos San Juan. Este interesante estudio es, por otra parte, más histórico y filosófico que propiamente simbólico, y es este último plano el único que nos interesa aquí.
¿A qué San Juan ha querido honrar la masonería al dar su nombre a sus logias azules, tanto en el pasado para las logias de los compañeros constructores, como en la masonería moderna para los talleres de los tres primeros grados? El hermano E. F. Bazot escribe a este respecto: "...en cuanto al San Juan que los masones han tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de la francmasonería.
Se debe pensar, con los hermanos más filósofos y más esclarecidos, que el verdadero patrono de las logias es San Juan el Limosnero, hijo del rey de Chipre, que en tiempos de las Cruzadas dejó su patria y la esperanza del trono para ir a Jerusalén a prodigar los socorros más generosos a los peregrinos y a los caballeros. Juan fundó un hospital e instituyó hermanos para cuidar a los enfermos, a los cristianos heridos, y distribuir ayudas pecuniarias a los viajeros que iban a visitar el Santo Sepulcro.
Juan, digno por sus virtudes de convertirse en el patrono de una sociedad cuyo único fin era la beneficencia, expuso miles de veces su vida para hacer el bien. La peste, la guerra, el furor de los infieles, nada pudo detenerlo. La muerte lo abatió en medio de sus trabajos; pero el ejemplo de sus virtudes quedó para sus hermanos que se comprometieron a imitarlo. Roma lo canonizó con el nombre de San Juan el Limosnero, o San Juan de Jerusalén; y los masones cuyos templos destruidos por la barbarie él había erigido de nuevo, lo eligieron de común acuerdo como su protector".

Paul Naudon rechaza con una frase un poco desdeñosa esta opinión de Bazot que, evidentemente, al dar a la orden el único fin de la beneficencia olvida demasiado que la masonería es ante todo una técnica de realización espiritual.
Es posible que el origen de la afirmación de Bazot sea -como dice P. Naudon en el discurso de Ramsay-, que: "...nuestra orden (la masonería) se unió íntimamente con los caballeros de Jerusalén. Desde entonces nuestras logias llevan el nombre de logias de San Juan". Se trata, pues, de otra masonería distinta de la de los tres primeros grados, y si Bazot ha cometido un error es el de dar el patronazgo de San Juan de Jerusalén a las logias azules, en tanto que Ramsay quería hablar de otra masonería, es decir, de grados irlandeses o escoceses.
La única relación entre San Juan el Hospitalario o el Limosnero y los masones operativos se basa en un hecho referido por Rohrbacher. Se lee, en efecto, en este autor que San Juan el Limosnero, patriarca de Alejandría, envió inmensos recursos a Modesto, abate de San Teodoro, en Palestina, para reconstruir las iglesias destruidas en 615 por los árabes. En realidad, los santos patronos de la orden masónica son San Juan llamado el Precursor y San Juan el Evangelista, uno y otro en estrecho contacto con Janus, dios de los romanos, "dios de las corporaciones de artesanos o Collegia fabrorum que celebraban en su honor las dos fiestas solsticiales de invierno y verano".
En el primer capítulo del Evangelio según San Lucas, Zacarías insiste mucho para explicar el nombre de su hijo, el futuro Precursor. Él dice que se llamará Juan, lo que anuncia la piedad y la misericordia que serán los caracteres mismos del bautista. Es necesario observar que en hebreo el nombre Juan se dice hanan, que significa a la vez beneficencia y misericordia, mérito, gracia, merced (esta última palabra tiene el sentido de "piedad" y no carece de interés señalar el papel de la orden de los Trinitarios u orden de la Piedad, orden de caballería destinada a rescatar a los cristianos caídos en las manos de los infieles y que constituye el grado 26º de los altos grados del rito escocés). Johanan significa simultáneamente "misericordia de Dios" y "loa de Dios", y esos dos sentidos se aplican, el primero al Bautista, el segundo al Evangelista. R. Guénon ha observado justamente sobre el caso "que la misericordia es por cierto descendente y la loa ascendente, lo que nos conduce aún a su relación con las dos mitades del ciclo anual", es decir, con las fiestas solsticiales de San Juan de Invierno y de San Juan de Verano (27 de diciembre y 24 de junio).
San Juan Bautista es representado siempre vestido con un manto de color rojo, que es el símbolo del martirio, y en el baptisterio de Constantino, en la iglesia de San Juan de Letrán en Roma, se pueden ver alrededor de su estatua de plata siete siervos del mismo metal, "imagen de los siete dones del Espíritu Santo recibidos con el bautismo". Se recordará a este respecto que nadie puede ser admitido en una logia de San Juan sin la presencia de siete masones. Un nexo aun más estrecho entre el escocismo y San Juan Bautista se observa en la iglesia de Santa María de las Fuentes de Lieja. Se ve en esta iglesia un fuerte bajo relieve de cobre el cual representa al Precursor bautizando al filósofo Cratón.
La fuente bautismal descansa sobre doce bueyes, símbolo de los doce profetas de la antigua ley y de los doce apóstoles de la nueva ley (hay allí también una doble alegoría a la circuncisión y al bautismo). La fuente bautismal se convierte entonces en la imagen del mar de bronce que Salomón había consagrado a la entrada del Templo para purificarse, que es uno de los símbolos de un alto grado escocés.
San Juan Evangelista, "la loa de Dios", es representado en los vitrales de la Edad Media y en los Libros de las Horas con un hábito verde. En Bourges, él tiene una túnica verde y un manto rojo nimbado de oro. Se le ve bautizando por aspersión (es decir, vertiendo agua sobre la cabeza de los bautizados) almas representadas por personajes desnudos y asexuados. Por encima del Santo aparece Cristo rodeado de siete candelabros de oro, y el Salvador mantiene en una mano un libro cerrado por siete sellos, y en la otra el globo del mundo; la túnica verde es el símbolo de la caridad, y este color es igualmente el de ciertos números de grados escoceses, en especial el del Príncipe de la Misericordia, del que hablamos más arriba. La esmeralda, piedra preciosa también verde, es la joya atribuida al Evangelista.
El número siete es el número propio de ambos santos (por ejemplo, en ciertas pinturas se puede ver al Evangelista rodeado de siete formas de iglesias, pues ese número simboliza el misterio de que se rodean las verdades encerradas en el Libro Divino). El águila "que se eleva, desde el primer impulso de su vuelo, hasta el seno de Dios, para expresar en términos consagrados el origen de su Verbo y el principio de la luz divina", como el águila del Tetramorfo que al "planear igual que ésta por encima de todas las generaciones humanas cuando relata el nacimiento eterno del Verbo", son las aves de San Juan, cuyo Evangelio se lee en cierto número de logias al iniciarse los trabajos. Existe una relación todavía más estrecha entre el Evangelio y la francmasonería cuando se observa, en el Apocalipsis, a Juan que recibe de un ángel una vara de una toesa con orden de medir el templo, excepto el espacio alrededor del tabernáculo, que era abandonado a los gentiles por Dios, los que deberían recorrer, en las tinieblas exteriores, ese espacio durante tres años y medio.
Es necesario aproximar aquí a Juan, maestro de la iniciación y que preside la dirección del templo esotérico, con la logia que lleva su nombre, en la cual los profanos no pueden ser admitidos sino después de tres años de aprendizaje, cuando son recibidos como compañeros, único grado de la antigua masonería operativa. Más curiosa aún es esa cita de Dante -que quizá perteneció a los Fieles del Amor o a la Fraternidad de los Rosacruces- que muestra a Juan mártir, quien prueba así su amor a Dios, después de haberlo extraído del pecho del Celeste Pelícano. Nos resultaría fácil desarrollar las numerosas relaciones existentes entre la simbólica cristiana de Juan y las logias de San Juan, pero queremos llegar a los vínculos -y éste es el término iniciático exacto- que existen entre los dos San Juan y Janus.
Janus es Cluvius (el que lleva las llaves), al mismo tiempo que Patuleius (el obrero) y Clusius o Cluvisius, es decir, el que cierra. Se le denominaba también el Padre, y los sacerdotes salios lo invocaban como dios de los dioses.
Janus era sobre todo el maestro de la iniciación, y Ovidio nos dice que nadie entraba en el cielo si él no abría la puerta, y Marcial expresa que él también iniciaba la marcha de las estaciones del año y de las revoluciones celestes, y de ahí su nombre Janitor, el portero del cielo.
Más tarde, Janus se convirtió entre los romanos en el guía de las almas y el jefe de los Manes (Janus Bifrons) que él hacía remontar tres veces por año desde los infiernos al mundo superior, el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre.
Las fiestas solsticiales de Janus se convirtieron en las fiestas de San Juan de Invierno y San Juan de Verano. Dios de los artesanos constructores, es decir, de los hombres del oficio cuya iniciación desemboca en los pequeños misterios, Janus se cristianizó y devino el patrono bajo el nombre de dos santos (Juan) -que en suma no son más que dos modalidades de un solo y mismo ser- de las logias de los constructores de la Edad Media, que celebraban sus fiestas el 27 de diciembre y el 24 de junio.
Esto es tan cierto que se puede ver en la iglesia de Saint-Remy en Reims un vitral donde figura "un San Juan que se podría llamar "sintético", que incluye en una sola figura al Precursor y al Evangelista, fusión subrayada por la presencia encima de la cabeza de dos tornasoles dirigidos en sentido opuesto (los dos solsticios), una especie de Janus cristiano en suma".
Nos parece del mismo modo útil mencionar que en el simbolismo masónico operativo que se ha trasmitido a la masonería anglosajona se halla una figuración de dos San Juan representada por un círculo que lleva en su centro un punto, círculo que ostenta dos tangentes paralelas. "Este círculo es considerado como una figura del ciclo anual, mientras que los puntos de contacto de esas dos tangentes, diametralmente opuestas una a la otra, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales". Ya hemos dicho que Janus poseía a menudo dos rostros (bifrons), muy raramente cuatro, y mencionaremos ese curioso ejemplo que muestra muy bien la relación de los dos rostros de Janus con los masones operativos. En la catedral de Nantes se puede admirar la tumba del duque de Bretaña, Francisco II, por Michel Colombe.
En uno de los ángulos de la tumba se halla una estatua que representa la Prudencia. Se trata de una mujer de doble rostro: el de una joven y el de un anciano (alegoría de Janus). Ese personaje sostiene en una mano un espejo convexo que simboliza el microcosmos (el espejo fue introducido bastante tarde en el rito rectificado en el grado de compañero después de haber sido conocido en la Estricta Observancia, en 1782) y, en la otra, un compás. El escultor del siglo XVI ha sabido, pues, reunir perfectamente todos los símbolos iniciáticos: el de Janus, patrono de los constructores, y el compás, instrumento de los maestros masones. Más asombrosa aún esa madera grabada con el tratado de L'Azoth del alquimista Basile Valentín, donde se observa "a los píes de Atlas, que soporta la esfera cósmica, un busto de Janus -Prudencia- y un niño que deletrea el alfabeto -Simplicitas-", que nos presenta a Janus como maestro de la iniciación ante el cosmos, es decir, la logia, y el niño que deletrea, el aprendiz que deberá -por el esfuerzo iniciático- reunir lo que está disperso, esto es, las letras que formarán las palabras sagradas, las palabras claves. Porque no se podría olvidar tampoco que Janus, dios de las puertas celestes y al que es consagrado el mes de enero, tiene entre sus atributos una llave, que simboliza el instrumento que permite abrir las puertas, las barreras, para llegar a un conocimiento más perfecto, más profundo del esoterismo.
Esta llave se ha tornado un cetro en ciertas representaciones de Janus, siendo esos dos atributos también los de Cristo: "¡O Clavis David, et sceptrum domus Israel!... Tú eres, ¡OH Cristo esperado! la llave de David y el cetro de la casa de Israel. Tú abres, nadie puede cerrar; y cuando tú cierras nadie podría ya abrir...".
Este santo del oficio romano del 20 de diciembre, al mismo tiempo que el anuncio de la fiesta del Evangelista -el solsticio de invierno cuya puerta se abre con la llave de Janus-, canta la llegada del salvador que será bautizado por el Precursor y que dará a Pedro el poder de las llaves: la de oro y la de plata. Una y otra son las claves de los pequeños misterios y de los grandes misterios; ellas dan la entrada sobre los mundos temporal y espiritual. Pedro posee la llave de la salvación. Juan, después de Janus, lleva la llave de la liberación. Con este título él no puede ser más que el santo patrono de las logias masónicas, donde -al mismo tiempo que se trabaja para la fraternidad, el tiempo ideal- el iniciado tiende por un segundo nacimiento (la condición de maestro) a la realización integral, al retorno al Adán Kadmon primordial...

lunes 8 de diciembre de 2008

¿Y DONDE ESTA EL INVITADO PRINCIPAL?

Las Logias que practican la Masonería Regular están erigidas a Dios -Gran Arquitecto del Universo- y dedicadas a los Santos de nombre Juan. Por eso se les denomina Logias de San Juan. Uno de ellos es Juan, el Bautista, cuya Fiesta celebran los masones, y a nivel internacional, precisamente el 24 de junio. Baste recordar que los grandes acontecimients de la Orden han tenido lugar en esa fecha, 24 de junio, como es el caso de la refundación de la tradición masónica al constituirse la Gran Logia de Londres, en 1717. Luego, las Constituciones de Anderson se proclaman también un 24 de junio, pero seis años después, en 1723, fecha con la que se crea la Gran Logia de Inglaterra. Un 27 de junio -fecha de San Juan Evangelista- tiene lugar la fusión de las dos Grandes Logias existentes en Inglaterra, la de los Modernos (de Londres) y la de los Antiguos, de YORK. ¿La fecha? Un 27 de junio de 1813.

La masonería afrancesada ha sustituido las Fiestas de San Juan por otras de carácter astronómico que denomina Fiestas de Solsticio y en las que celebra el acontecimiento celeste con brindis rituales. La sustitución es obra de los masones racionalistas, fuertemente cargados de motivación antirreligiosa y del espíritu de los siglos XIX-XX: el positivismo. Empero, la Masonería antigua o de tradición, continúa con el significado original de las fiestas y que es la conmemoración espiritual y esotérica de los Juanes.

Como sabemos, las Logias medievales no fueron ajenas al cristianismo; precisamente, las Constituciones de 1723 abren el espacio logial a los hombres de todos los credos y condiciones sociales, con tal que no sean ateos "ni libertinos irreligiosos". Pero el espíritu del cristianismo es un espíritu universal, aunque no lo practiquen los chinos, los japoneses, los mulsulmanes ni los indúes porque su sustancia, esencia y leit motiv esta presente en todos los movimientos espirituales serios del mundo.

Los masones libres de hoy nos preguntamos: En estas Fiestas navideñas, ¿dónde está el invitado principal?

Festinamos durante los días decembrinos la Natividad del Señor, el Verbo Encarnado del Altísimo en la Tierra. Su presencia y su mensaje es alegría, esperanza, fortaleza, salud, prosperidad y paz para los hombres; empero, siendo Yeshúa, ha-Masíaj el objeto y fin de las festividades navideñas, la realidad es que para el hombre occidental, mundano y profano, secular y materializado, JESÚS es el gran ausente, justo en las fiestas que conmemoran su nacimiento.

Diciembre es mes de consumo, fiesta, alcohol y otros excesos. Y para muchos otros, diciembre es mes de nostalgia y tristeza. El hombre vacío se ve sumido en estados depresivos. ¿La razón?: No conoce la Luz de la Verdad, su vida carece de sentido y sus días transcurren sin felicidad.

Los almacenes lucen pletóricos, ansiosos de vender; los regalos, las sonrisas falsas y de compromiso, los abrazos y los deseos de felicidad y salud "en esta Navidad" y prosperidad para el Año Nuevo. ¿Qué significa todo eso? Mucho, y a la vez nada. ¿Por qué?

Porque el invitado principal, Jesús, el Mesías y Su Mensaje de Luz, es, con todo, el gran aunsente. Por eso la pregunta para los días de posadas, la noche del 24 y durante todo el día 25:

¿Y dónde esta el invitado principal?

Con todo, y con mucho más: ¡FELIZ NAVIDAD!


jueves 20 de noviembre de 2008

DE LA MASONERÍA OPERATIVA A LA ESPECULATIVA

¿Somos constructores?
Debemos de partir, entonces, que los masones aparecen con la misma existencia del hombre en su sentido de constructor operativo sin perder el aspecto especulativo de su vida, el cual es un tema que conversaremos mas adelante.
Siendo este un pequeño trabajo histórico, avencemos en el tiempo para alcanzar nuestro propósito y teniendo como base lo enunciado, podemos concurrir hasta el 24 de junio de 1717, celebrando el solsticio de invierno bajo la fiesta de San Juan el Bautista, quien es el Patrono de la Masonería Simbólica, y encontramos que en esa fecha se constituye de modo oficial la Gran Logia de Londres dirigida “a clases cultas con principios nacionalistas, con pugna con las religiones de carácter positivo y eminentemente dogmáticos”. Aún a esta fecha indicada la cual es aceptada universalmente vayamos comforme lo expresa Reynaud De La Ferriere en su obra “El Libro Negro de la Masonería” se “acepta el reconocimiento como fechas de fundación de las primeras logias al año de 1641, las pruebas tangibles son registradas en 1655 a 1670 por la F:. M:. De Kilwinning que según la tradición se habría fundado en 1128”.
Pues bien, pasemos inmediatamente en esta sucesión de hechos y fechas al 17 de Enero de 1723 con la aprobación y promulgación de la llamada Constitución de Anderson que transforma oficialmente la masonería operativa para hacerla en eminentemente especulativa, y que es la carta que nos guía ahora a todos los masones con el señalamiento de los linderos o demarcatorias de donde hemos de trasuntar en nuestra vida masonica.
Anterior a estas fechas se puede decir que la Logia era Operativa, como una Gran Reunión de Constructores con secretos y simbolismos en el conocimiento de la construcción, símboles que eran trasmitido solo a aquellos que lo merecian alcanzar y mantener con cuidado de no trasmitirlo a aquellos que no correspondía, tejiendo bajo ella, leyendas y mitos para seguirla teniendo en secreto.
A la Constitución de Jayme Anderson (nombre de su creador) se le llama también “La Carta de Tolerancia del siglo XVIII”, en obligada obediencia a la Ley Moral el cual es el centro de Unión de los Hombres Honestos y Probos, anhelantes de perfección personal y humanitaria, en el que ya no sólo participan los verdaderos constructores sino individuos de las ciencias y de las artes y todos aquellos de significación de ser Hombres Libres y de Buenas Costumbres.
Las primeras Logias.-
Previamente, debo indicar que la constitución de la logia especulativa fue realizada de un modo curioso y hasta anecdótico el cual se describe que, en 1705, un grupo de masones operativos reunidos en triangulo masónico, llevado a cabo en la Posada de nombre “El Ganso y la Parrilla” deciden variar la masonería operativa en especulativa, y con ella vienen a transformarse también otras logias, todas reunidas en otras tabernas como la Del Manzano, Al Romano y en el de la Corona; y es en esta última, con la concurrencia de la Logia de San Pablo, donde se elige a su Primer Gran Maestre de Masones, en la persona de Sir Anthony Sayer, en una ceremonia llevada a cabo bajo el Rito de York.
Todas estas logias operativas habían paralizado ya sus construcciones por diferentes motivos, siendo el principal el de orden económico y social imperantes en Europa, fundamentalmente en Inglaterra y Francia.
Decía, que lo curioso y anecdótico está en sobre su reunión en “triangulo” (lo de triangulo me entienden los hermanos mayores) y sobre todo en una Taberna o Posada; y más aún, la existencia de la Primer Gran Logia de Londres hasta llegar a la consagración de su Templo, y que vino funcionando en la Posada “La Corona” hasta la construcción de su templo bajo los caracteres del Templo del Rey Salomón, tal como se conoce hasta hoy.
De los trazados.-
Sobre Logia y Operativa tomemos como referencia, la obra de R.J. Meekren sobre la Antigua Masonería, o de los picapedreros y constructores; este nos dice “en los tiempos primitivos de la masonería operativa, las logias se reunían al aire libre, de allí algunas expresiones como “tracin board” en ingles o “ planche e tracer ” en francés, de los que conocemos como “ trazados”, o como también Planchas de Trazar.
Estas Planchas de Trazar originamente eran dibujados o trazados en el suelo, es decir que los trabajos era al aire libre, bajo el techo tachonado de estrellas y constelaciones; de este discurrir y laborar libre y sobre la tierra, con el tiempo llegó a ubicarse en un local cerrado llamado “ encierro ” y que da origen al nombre propio de “ logia ” o “ cuadrado oblongo ” (que es como se señala en los catecismo de grado) y de los trazados sobre la tierra se estableció la formación tras una manta o tela, la cual luego fue utilizada solo para la iniciación de los profanos y que de estas, algunas eran de modo triangular, otras rectangular”.
Téngase presente que desde antes de este periodo, la Logia Operativa, como posteriormente la Logia Especulativa, trataba aspectos de carácter social, pero que es a partir de este nuevo periodo, siglo XVII, como la gran participe de toda la transformación social que se realiza en el orbe, que como se dijo anteriormente fue fundamentalmente en Europa.
De sus postulados.-
Los postulados de las logias especulativas nacidos en Inglaterra se fueron extendiendo a Francia, Alemania, Italia y España, llegando a América. Esos postulados son Libertad, Igualdad en el trabajo y de la Fraternidad de sus miembros.
Grandes personalidades, masones ellos, han realizado los movimientos sociales en el Mundo, para los que somos católicos diremos que el mas grande fue Jesús el Gran Rabí de Galilea, pero en lo que se refiere al siglo XVII tenemos a Montesquieu en Francia, Washintong en Norte América, y aquellos que levantaron su voz en esta parte de la llamada América Morena como el eterno venezolano Simón Rodriguez, y el grandioso peruano Olavie y Jauregui, también se tiene a aquellos que han sobresalido en las artes y ciencias como Mozart, Bethoven, Da Vinci, etc. o Copernico.
De la interpretación.-
Se dijo que la masonería nace en la noche de los tiempos, podríamos sí, indicarla de esa manera, empero para dar una interpretación religioso judaico recurramos al libro de El Genesis y en ella remontarnos a la epoca del primer hombre, “Adán” y de alli recorrer paulatinamente en el tiempo. Para esta parte, nuevamente tomo cita del “Libro Negro de la Francmasonería” de Serge Raynaud De La Ferriere indicando que San Jerónimo gran historiador cristiano e investigador e interprete de esta parte biblica, dice del Genésis que es: “ El más dificil y oscuro de los libros sagrados, contiene tantos secretos como palabras y cada palabra encubre muchos más”.
Se dice de Adán el primer hombre, o el primer señor y es lo cierto de acuerdo a su enunciación bíblica; aclaremos que en antiguo arameo Adan significa el primero, pero en el análisis histórico podríamos esplicarlo como la unión de dos razas, Ad y Am o el despertar de lo oscuro a la busqueda de la luz, así también encontraamaos que Ad - i nombre dado por los Arios a la primera raza parlante de la humanidad.
Luego el leer o tratar de interpretar esta parte de la Biblia y lo que representa, el cual es para nosotros una guia preciosa encontramos así mismo, que el libro del Genesis es llamado también el libro de “La Creación del Mundo”, obra conservada e interpretada originalmente por la raza gaelle y luego por los celtas, y que es historia reservada para los hebreos, comprendiendo en ello lo judio israelita, y posteriormente adoptada para los cristianos y pero que luego del principio, ésta fuera trasmitida y ampliada a la cultura egipcia y los demás pueblos llamados de oriente, y la simbiosis que representa en transculturización. Hay pasajes biblicos que los sustenta y para ello basta una simple lectura, y tomemos como ejemplo el “Mito de Moisés” el niño del pueblo judeo abandanonado en las aguas del Río Nilo y recogido por una princesa egipcia, convertido luego en patriarca y sacerdote hebrero, manifestación con preminencia cristiana en la apliación de los Diez Mandamientos. Sustento indiscutible de la relación judeo egipcio. Moisés significa la raza de los HEL-SA, que fuera la que da origen a la casta MA-SA, constructores ellos, y que fueron dirigidos por un sacerdote llamado AR-AM, de Iram. Lo demás está en tu busqueda querido o respetado hermano, o lector profano que indagas.
Tengo en mi la Leyenda de Hermes y en ella también mi juramento que no me permite ahondar ahora más a este respecto en particular.
Luego de este inicio o manifestación histórica, está la aparición del triangulo del norte como ser el origen de las pirámides y su simbolismos, como el de la serpiente que posteriormente han de recorren las columnas del Templo del Rey Salomón confiado a HIRAM ó Iram (AR-AM)
De sus obras.-
Los masones desde su origen siempre fueron operativos, constructores ellos, edificaron grandes obras de las que conocemos son las llamadas obras faraónicas en Egipto, los templos judaicos como el de Salomón y luego del nacimiento del mas grande de todos, Jesús el Gran Rabí de Galilea, lo fueron para la Iglesia Católica, expresando en ella la manifestación de su explendor y de modo especifico, su desarrollo, especialmente durante la Edad Media, con las construcciones de iglesias, catedrales, castillos y hasta edificios públicos, de las que encontramos en la Europa antigua como la Catedral de Praga en 1370, o la Iglesia de Catterick, North Rinding, Yorkshire en 1412 las que mantienen en su obra los simbolismos masónicos y digamos que siempre ha existido alguna relación con la Iglesia, hasta aparecer los nuevos postulados masónicos y los celos de algunas facciones de la Iglesia.
Estos constructores estaban divididos originalmente en dos categorias Aprendiz y Compañero. Los restructuradores de la masonería han derivando del grado de compañero o segundo grado, algunos temas al primer grado conocido como el de Aprendiz, así como también al tercero conocido ahora como el de Maestros, posteriormente, en el desarrollo de las logias de alcanzan las tres categorías o lo que hoy conocemos como grados de aprendiz, compañero y sublime grado de maestro masón; Estos grados fueron unificados en York, Inglaterra durante el año 896.
Se conoce que entre los años de 1211 al 1250 en Magdenburgo se formaron las logias de constructores de catedrales todos con símbolos y ritos secretos en su profesionalismo de construir y con ella se establece relación con la Iglesia Católica.
Del culto.-
Durante siglos han habidos prohombres y hombres probos, y también han habido ordenes que han agrupado a estos hombres todos reunidos en logias o cuadrados oblongos y así tenemos organizaciones como los Cátaros formados por los años 800 de la e:. v:. quienes tuvieron enfrentamiento con la Iglesia Católica, esta organización tenía un afán místico más no mundano y que fueron desaparecidos de la faz de la tierra, por el celo de la propia Iglesia Católica, empero lograron crear en nosotros lo que ahora denominamos La Pobre Iglesia Mística de San Juan y que ha sido el gran paso a posteriormente crear La Masonería Simbólica de San Juan (razón se tiene de hablar sobre San Juan el Bautista y sobre San Juan el Evangelista como simbolos de la masonería), los que guardan mucha relación sobre nuestro simbolismo y con los solsticios, los que se hacen bajo la inspiración del Ser Supremo al que se denomina el Gran Arquitecto del Universo.

jueves 30 de octubre de 2008

¿ES NECESARIA UNA CARTA PATENTE?

Por Iván Herrera Michel, 33º

La tradición de expedir una Carta Patente a las Logias y Grandes Logias surge en el siglo XVIII en el seno de la Gran Logia de Londres a similitud de los títulos o despachos que solían expedir los monarcas para el goce de un privilegio, la practica de un arte u oficio, o el ejercicio de un derecho, entre ellos el de libre asociación, el cual no era reconocido como inherente a la calidad humana, sino que se adquiría por concesión graciosa del poder real. Y estos documentos se exhibían por sus destinatarios, precisamente, para demostrar, que se estaba autorizado para el ejercicio, goce o práctica en exclusiva de una materia en particular.
Cuando surge la Gran Logia de Londres en 1717, se constituye por sí y ante sí. Sin necesidad de una Carta Patente, más, como su nacimiento se presenta dentro del marco de la controversia de los Hannover, recién instalados en el trono británico tres años antes, y los pretendientes Estuardos, se adopta el sistema de Cartas Patentes para identificar y ejercer primacía sobre las Logias de su corriente.
Pronto se empezaron a crear Logias y Grandes Logias en otros reinos bajo la jurisdicción y apoyo de la Gran Logia de Londres, a las cuales se les expedía una Carta Patente. La primera de las nuevas asociaciones que recibió este documento fue la Gran Logia francesa, fundada en 1728, y por esta vía se propagó la tradición bajo el entendido de que la entidad Masónica que gozara de una Carta Patente podía a su vez otorgársela a otra, y esta a su vez a otra más, y así indefinidamente, conformándose durante los siguientes tres siglos una maraña de relacionamientos, reconocimientos, amistades, regularidades, tratados, etc., que mucha veces atentaron contra la soberanía de las Obediencias.
Tampoco cuentan con Carta Patente, entre muchas otras, Grandes Logias de la trascendencia de la de Irlanda, fundada en 1725 y tenida por la historia oficial como la segunda en el mundo, ni la de Escocia, fundada en 1736 cuando los Masones no operarios se encontraban lo bastante numerosos como para crearla a semejanza de la especulativa de Londres. Existen muchos otros casos similares.
En Colombia, el primer Taller Masónico de que se tenga noticia tuvo sede en la ciudad de Cartagena, y corresponde a la "Logia Británica No. 1", que funcionó entre 1770 y 1815 bajo el liderazgo del Masón escocés Wellwood Hyslop, la cual contó con Carta Patente expedida por la Gran Logia Provincial de Jamaica, con asiento en Kingston, que para la fecha estaba subordinada a la Gran Logia de Londres. De esta Logia existe muy poca información puesto que su accionar en Cartagena de Indias debía ser muy discreto por la circunstancia geopolítica de que obedecía a los intereses del imperio británico en su lucha contra el español, en el marco de la guerra abierta que mantenían en los mares y la "fría" en las colonias.
Al parecer, la segunda Logia Masónica en Colombia lo fue la titulada "Las Tres Virtudes Teologales", también con sede en Cartagena, que se reunía en la esquina de la Calle de la Estrella con la Calle de Don Sancho, Nº 24 - 98, la cual contaba igualmente con Carta Patente expedida por la misma Gran Logia Provincial de Jamaica, con asiento en Kingston. De la misma manera esta Logia servía a los intereses británicos y coordinó desde sus columnas las actividades de los criollos inconformes con el imperio español y a ella se vinculó desde un principio la burguesía local independentista. Los estudiosos discuten acerca de sí esta Logia se fundó en 1804 o 1808.
Además de las anteriores, en Cartagena funcionó la Logia La Beneficencia, que fue fundada el 5 de Noviembre de 1821 y al igual que las dos mencionadas contó con Carta Patente proferida por la Gran Logia Provincial de Jamaica.
Dentro de la estructura administrativa usual en la Masonería del estilo anglosajón, una Gran Logia Distrital es un organismo directamente subordinado a una Obediencia principal que trabaja en su mismo territorio nacional, mientras que una Gran Logia Provincial es lo mismo pero con la diferencia de que lo hace fuera de las fronteras del país.
En contraste con lo anterior, no se conoce noticia de que haya contado con una Carta Patente la Logia "Fraternidad Bogotana" Nº 1, fundada con el nombre inicial de "Libertad de Colombia" el día dos de enero de 1820, de la que fue Venerable Maestro el General Francisco de Paula Santander, ni tampoco que las hayan poseído las Logias que fundó este prócer en el territorio nacional entre 1820 y 1828 en que fueron prohibida por el General Bolívar.
Sin embargo, al reorganizarse la Masonería colombiana, el 19 de junio de 1833, con la constitución en Cartagena del "Gran Oriente y Supremo Consejo Neogranadino" - hoy "Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia" - de nuevo se busca una Carta Patente, la cual le es expedida el 11 de julio de 1851 por el "Gran Oriente de Francia". Esta Carta Patente se puede observar actualmente en el Despacho del Gran Secretario del mencionado Supremo Consejo en la ciudad de Bogotá.
Siguiendo la tradición indicada, una vez fundado, el Gran Oriente y Supremo Consejo Neogranadino expide, de 1833 a 1920, sesenta Cartas Patentes a igual número de logias en Colombia y el exterior, y seis más de 1989 a 1999. Siendo la primera en recibirla la Logia Logia Hospitalidad Granadina Nº 1, con sede en Cartagena, el 23 de Junio de 1833. De la Misma manera, en la década de los noventas del siglo pasado expide Carta Patente a las Grandes logias Central de Colombia, del Norte de Colombia, del Pacífico, y del Eje Cafetero.
Cosa muy distinta sucede en cambio, con las siete Grandes Logias masculinas colombianas que derivan su legitimidad, directa o indirectamente, de la Gran Logia Nacional de Colombia con asiento principal en la ciudad de Barranquilla, la cual nunca ha contado con Carta Patente.
En efecto, la iniciativa que desde 1913, venía impulsando la Logia "El Logia Siglo XIX Nº 24", para crear una Obediencia simbólica en Barranquilla, se materializó el 19 de julio de 1917, cuando, en compañía de las Logias Triple Alianza Nº 15 (después Nº 2) y Estrella del Caribe Nº 16 (luego Nº 3) de Barranquilla y la Logia Libertad Nº 54 de Calamar, fundaron sin Carta Patente la "Gran Logia Provincial del Atlántico", que cambio su nombre por el de "Gran Logia Nacional de Colombia" el día 24 de enero de 1918, decidiendo unilateralmente "asumir la dirección soberana del Simbolismo Masónico en todo el territorio colombiano".
Tampoco contó con Carta Patente la "Soberana Gran Logia de Colombia" fundada en Barranquilla en 1919 por las Logias Astrea Nº 56, Siglo XX Nº 60, Minerva Nº 5 y Barranquilla Nº 1, que contó con una vida muy corta puesto que sus miembros se unieron a la Gran Logia Nacional de Colombia con ocasión del reconocimiento que se le hizo a esta por parte del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia como una "autoridad regular, soberana e independiente".
También hay que mencionar en nuestra historia Masónica el que en 1984, en Bogotá, se levantaron las columnas del "Gran Oriente Francmasónico Colombiano", que, al igual que el Supremo Consejo del Grado 33º para Colombia, cuenta con una Carta Patente expedida en debida forma por el Gran Oriente de Francia con el lleno de todas las formalidades del caso.
De cualquier modo en que se hayan integrado al entramado nacional e internacional de la Orden las actuales organizaciones Masónicas colombianas, desde hace casi un siglo en que aparecieron con fuerza, lo que se observa con facilidad es que una vez han sido creadas han asumido dentro de su área de influencia la expedición de las Cartas Patentes a las Logias simbólicas federadas.
Por otra parte, tampoco posee Carta Patente el "Supremo Consejo Colombiano del Grado 33º, Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Francmasonería", ya que cuando se reunieron, presididos por C. Fred Kleinknecht, 33º, Soberano Gran Comendador del "Supremo Consejo del Grado 33º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Francmasonería para la jurisdicción Sur de los Estados Unidos de América", en la mañana del día 15 de julio de 1994, en su sede del "House of the Temple", en el 1733 de la Calle 16 N. W. de la ciudad de Washington, D.C., dieciocho masones colombianos, los trabajos se limitaron a:
1) La colación del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado a los visitantes de Colombia;2) La "Consagración y Reconocimiento" de un nuevo Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en Colombia; y3) La elección de las dignidades del nuevo Supremo Consejo.
Para constancia de lo anterior, los Masones colombianos redactaron un "Acta de Constitución del Supremo Consejo Colombiano del Grado 33º", aprobada, no por los intervinientes como es lo usual, sino, por los asistente a una reunión del nuevo ente celebrada en la ciudad de Bucaramanga el día 16 de marzo de 1996, lo cual puede observarse en el sitio web del Supremo Consejo Colombiano del Grado 33º.
A decir verdad, la no posesión de una Carta Patente nunca ha impedido a las organizaciones Masónicas interactuar en alguno de los diferentes sectores en que se divide la vida nacional e internacional de la Orden, ya que este documento ha sido reemplazado con frecuencia por cartas constitutivas, textos fundacionales, reconocimientos por parte de otras Obediencias simbólicas o escocistas, militancia en confederaciones Masónicas, tratados firmados, etc.
Otra razón aducida para defender la legitimidad de una Obediencia es la consideración de que el hilo conductor que otorga la calidad Masónica lo constituye la iniciación de sus miembros por parte de otros Masones que a su vez hayan sido iniciados por otros más en igual forma, en una cadena que se interna en el pasado por la vía iniciática.
De tal forma que no hay que preocuparse mucho por no estar "amparado" por una Carta Patente.

lunes 27 de octubre de 2008

CRISIS Y OPORTUNIDADES

La vida se nos configura, día tras día, como un espacio de oportunidades y amenazas, ventajas y desventajas. De toda crisis salen excelentes soluciones, pero hay que verlas así, con espíritu optimista y progresivo. El Libro de la Sabiduría cabalística, el Zohar, dice que junto a toda crisis, que él llama cerraduras, hay siempre una llave a su lado. Nadie tiene que ir a buscar la llave, pues siempre esta ahí, justo al lado.
¿Cuál es esa llave? Nada que ver con la conciencia; la llave que el Zohar nos muestra es la llave del deseo, de estirar y agrandar nuestro deseo de querer conseguir las cosas, de verdaderamente pretenderlas e el fondo del corazón y de nuestras mentes. Un deseo grande y poderoso que sea capaz de convertirse en voluntad efectiva. Una voluntad como la fe que mueve montañas.

La raíz de nuestra confusión en la vida –y la razón por la que nos sentimos estancados– es que queremos muy poco, deseamos muy poco, somos escasos, poquiteros y pusilánimes.
Nos volvemos cautelosos y cómodos en nuestras burbujas. Aborrecemos el riesgo y solo le tiramos "a lo seguro". Anhelamos estar y permanecer en el "status quo".
No muevas las aguas, no salgas de casa...
Hoy, ¡vuélvete loco!

¡Haz algo que normalmente no harías!

Observa esto:

Cuando empiezas a moverte y a sacudir las cosas, es cuando las cosas empiezan a suceder. Solitas llegan.

sábado 11 de octubre de 2008

¿CAMBIAR A LOS DEMÁS, O CAMBIAR NOSOTROS?

El trabajo espiritual de un masón radica en cambiarse a sí mismo para lograr su perfección interior. Este trabaho no es autónomo, ni heterónomo, pues siempre requiere de la ayuda de Dios, Gran Arquitecto del Universo.

Un cuento judío lo expresa así:

Se cuenta que un pueblo, en la lápida (matzeva) de un judío local estaba escrito asi:

Decidí que iba a hacer todo para cambiar al mundo, pero...no lo logre.
Entonces, decidí que iba a hacer todo para cambiar a mi país, pero...no lo logre.
Entonces, decidí que iba a hacer todo para cambiar a mi ciudad, pero...no lo logre.
Entonces, decidí que iba a hacer todo para cambiar a mi barrio, pero...no lo logre.
Entonces, pensé que iba a hacer todo para cambiar a mi familia, pero...no lo logre.
Finalmente, decidí que iba a hacer todo para ¡cambiarme a mi mismo!

Y fue ahi que me di cuenta que si hubiera comenzado por eso, por cambiarme a mi mismo, quizas SI hubiera podido cambiar a mi familia, a mi barrio, a mi ciudad, a mi pais y al mundo

No importa si esa lápida existe o no, pero el contenido sigue valido, dijo el Rabino, y significa que si queremos mejorar lo que nos rodea, debemos comenzar a cambiarnos, a mejorarnos, a enriquecernos espiritualmente a nosotros mismo."

El mundo es como somos nosotros; si queremos cambiar el mundo, primero debemos cambiar nosotros.

viernes 10 de octubre de 2008

LAS ACTITUDES DE LA MAESTRÍA MASÓNICA

1. AMOR - Reconocimiento de la VERDAD del TODO-UNO
2. GRACIA - Permitir al TODO-UNO Ser lo que ES indiferentemente que encaje o no contigo. Vivir en Perpetuo Perdón.
3. GRATITUD - Apreciar al TODO-UNO; reconociendo que estás Vivo.
4. REVERENCIA - RESPETO - Reconocer y dar al TODO-UNO.
5. RESPONSABILIDAD - Co-Crear, Servir y Tener la Capacidad de Responder al TODO-UNO.
6. CONFIANZA - Reconocer el Poder y el Amor del TODO-UNO.
7. COMPROMISO - Permanecer en un estado de VERDAD con el TODO-UNO.
8. IMPECABILIDAD - Defender y Proteger al TODO-UNO.
9. PLENITUD MENTAL - Amar, Nutrir y Ser Atento con el TODO-UNO.
10. VALENTIA - Reconocer la Eterna e Infinita Naturaleza y el AMOR INCONDICIONAL del TODO-UNO.
11. FIRME IMPARCIALIDAD - Permitir al TODO-UNO SER sin ejercer Crítica, Condena o Juicio de Valor; Entender y Validar que el TODO-UNO ES.
12. GOZO - Elegir SER el TODO-UNO encarnado.

viernes 3 de octubre de 2008

LA LOGIA PERFECTA


Este es el caso del hermano que busca la mejor Logia, la Logia perfecta, tanto como él:

Hermano Pedrillo Lajas, tanto tiempo sin verte mi Q.·.H.·. ¿qué ha pasado contigo?

-Responde Pedrillo Lajas- He andado de aquí para allá, de una ciudad en otra, por ello no me has visto por aquí.

Bueno -¿Qué dices de tu carrera masónica? -


A esto Pedrillo Lajas contesta- Recuerdas la Logia donde me inicie hace años, -Sí claro- bueno los hermanos de esa Logia me parecieron muy superficiales y poco espirituales, y , resolví buscar a la Logia perfecta con los hermanos más adecuados que esos. Pedí mi carta de quite, y me regularice en otra Logia, y ahí conocí unos hermanos muy espirituales; pero nada sabían de como resolver cosas de este mundo-


El Q.·.H.·. Lajas dice en voz baja- (la verdad me parecían tontos)-. -


Y fue cuando decidí viajar a otro Oriente y probar suerte, e iniciar actividades en otra Logia; y fue allí donde encontré unos hermanos que conocían del mundo y como resolver cosas materiales, pero del espíritu masónico no sabían nada, se la pasaban de eventos en eventos sociales, sin nunca reparar en la filosofía que tanto nos caracteriza, pasaba así el tiempo y no encontraba lamentablemente la Logia perfecta ni a los hermanos adecuados. -


Entonces ya cansado de tanto tiempo perdido de Logia en Logia, de conocer hermanos y más hermanos que no me parecían los más dignos. Y fue que por obra del destino un día conocí a un hombre que resulto ser hermano masón, me invitó primero a su casa y cené en la casa del hermano, el era distinto a todos los que antes conocí, luego me invitó a su Logia y con gusto asistí a la tenida, todos los hermanos de esa Logia eran cultos, conocedores de la masonería, me impresiono mucho la sapiencia de todos ellos- en fin esa era la Logia perfecta y los hermanos adecuados, que tanto andaba buscando-

- El hermano le pregunta al Q.·.H.·. Pedillo Lajas :


¿Y por qué no te afiliaste a esa Logia hermano? Si era lo que por años andabas buscando- la Logia perfecta y los hermanos adecuados. -


A esto contesta el Q.·.H.·.Pedrillo Lajas - ¡Ah, hermano mío! Lamentablemente me di cuenta que a esa Logia Perfecta solamente podían pertenecer hermanos perfectos y adecuados

Tomado de FORO “EL Sol de Oaxaca”.

domingo 28 de septiembre de 2008

EL CUENTO DEL LAICISMO POSITIVO

Por Christian Gadea Saguier

La fórmula, forzada, dio resultado; la Iglesia con su agente Sarkosy logró introducir en la agenda mediática la nueva epístola por predicar: el valor de la laicidad positiva. Para comprender la maniobra es insoslayable una idea clara sobre todos los matices del concepto "laicismo": como principio jurídico, filosófico y modo de vivir.
Como principio jurídico el laicismo plasma la separación de la Iglesia y el Estado. Ese principio nos traslada al filosófico, tal como lo definió en 2007 Michel Quillardet, ex adalid del Gran Oriente de Francia: "Cada individuo tiene un bagaje, unas pertenencias, una identidad y unas creencias. En el día de hoy las identidades son más diversas si se quiere. Es la circulación de personas y la facilidad para que este flujo se mantenga lo que provoca que hablemos de una gran diversidad de pertenencias, de bagajes, de identidades y de creencias. Cada individuo viene de un sitio diferente. Y en cada lugar existen comunidades de todo tipo, étnicas, familiares...".
El principio filosófico quiere por tanto significar dos cosas: En el ejercicio de la democracia, de la ciudadanía; hay que desprenderse de las propias pertenencias, suspender las convicciones para construir algo común. Y en lo que toca específicamente a la religión, hay que considerar que las creencias forman parte de la identidad que cada uno tiene el derecho de construir, pero integran un dominio privado, íntimo de cada persona. El principio implica conocer que existen otras posiciones diferentes, construidas no solamente sobra la fe, sino sobre principios también respetables: el ateísmo, el agnosticismo, el materialismo. Aprender todo lo anterior nos lleva a un modo de vivir laico, una experiencia que permite la convivencia de toda la ciudadanía.
La proposición de "laicismo positivo" trata de persuadir y convencer para modificar lo que se entiende por laicismo. Así Sarkozy en San Juan de Letrán, el año pasado, expresó: "La República tiene interés en que exista una reflexión moral inspirada en convicciones religiosas. En primer lugar, porque la moral laica corre el riesgo de agotarse o de transformarse en fanatismo cuando no está respaldada por una esperanza que llene la aspiración al infinito. Y también porque una moral desprovista de lazos con la trascendencia está más expuesta a las contingencias históricas". Benedicto XVI levantó el guante y a su arribo a la capital del laicismo, en el Palacio del Elíseo, dijo: "Es fundamental insistir en la distinción entre el ámbito político y el religioso, para tutelar tanto la libertad religiosa de los ciudadanos como la responsabilidad del Estado ante ellos. Y, al mismo tiempo, valorar más claramente el papel insustituible de la religión en la formación de las conciencias y su aportación al consenso ético de fondo en la sociedad". De ambos planteamientos se deduce la conveniencia a una laicidad positiva que "al mismo tiempo que vela por la libertad de pensar, de creer y de no creer -así lo dice Sarkozy-, no considere que las religiones son un peligro, sino más bien una ventaja".
Esta propuesta de "laicismo positivo" ambiciona que las religiones sean en adelante consideradas como una “ventaja” y que sea necesario buscar un diálogo con ellas, actitud que abriría una brecha inquietante en el pacto republicano y laico. La idea, expresada por el Presidente de Francia, impensable en otros tiempos, se argumenta ante el supuesto que el mundo laico, al cabo, no ha sido capaz de generar una moral social firme. Aquí Sarkosy se mete en la intimidad de todos y atenta contra el modo de vivir indicándonos cuáles deben ser nuestros valores; pero no sólo le interesa transformar nuestra visión íntima de la vida sino la política, lo público: políticamente se está comprobando si es posible hacer pasar a las asociaciones del estatuto "de culto" como está la Iglesia, que prohíbe toda subvención pública, al estatuto "cultural", que las permite y así volver a inyectar dinero público a sus arcas. Entre políticos se conocen, y la réplica más clara vino de François Hollande, ex primer secretario del Partido Socialista francés: "No hay laicismo positivo o negativo, abierto o cerrado, tolerante o intolerante. Hay laicismo, un principio republicano".
El cuento del "laicismo positivo", una quimera que pretende transformar la noción de laicismo, puesto que los dogmas de la Iglesia ya no convencen a nadie, pretende hacer mundial la realidad salteña, una provincia argentina, donde mis hermanos de la Gran Logia de Libre y Aceptados Masones promovieron una protesta ante los términos incluidos en el anteproyecto de Ley de Educación: concretamente en los incisos l) del Artículo 8° y ñ) del Artículo 28° que incorporan la enseñanza religiosa en las Escuelas Públicas, contrariando el espíritu de la Ley de Educación Nacional N° 26.206, particularmente en inciso f) del Artículo 11 "Asegurar condiciones de igualdad, respetando las diferencias entre las personas sin admitir discriminación de género ni de ningún otro tipo".
Que no me vengan con el cuento, ya estamos grandes. Trabajemos por un humanismo secular y dejemos los cuentos para los chicos.

viernes 19 de septiembre de 2008

LAS REGULARIDADES LATINAS: UNA CONTRADICCIÓN

Hay que decirlo: la masonería que se practica en nuestros países latinos responde a una regularidad proveniente del Gran Oriente de Francia, cuyos perfiles más expresivos son su carácter liberal -entiendo esto como arreligiosidad y como laicidad- y la introducción de elementos no ortodoxos en sus rituales: viajes simbólicos (aire, agua y fuego) de extracción egipcia, enseñanzas estoicas (la ética masónica derivada del conocepto de virtud, etc.), entre otros elementos que "no son de casa", sino importados de otras tradiciones o escuelas de pensamiento e iniciación.

En cambio, los rituales ingleses, mucho más apegados al origen fundacional de la masonería, se hallan desprovistos de esos elementos extraños y conservan, en cambio, el espíritu primigenio extraído de la Construcción del Templo de Jerusalén, la Leyenda de Hiram y los Antiguos Límites. La creencia en la existencia de Dios y en la inmortalidad del alma, si bien se encuentran en las masonerías "latinas" afrancesadas, no completan sin embargo el matiz espiritual y religante de los rituales originales del Antiguo Gremio, seguramente practicados en 1723 y más aún en York, con la Gran Logia de los Antiguos.

En muchos ordenamientos constitucionales de las Logias y Grandes Logias latinoamericanas, encontramos enunciados y proposiciones que apelan al naturalismo y al racionalismo como paradigmas filosóficos elaborados para comprender y expresar el mundo. Tales visiones, si bien filosóficas y "liberales", se oponen no obstante al carácter espiritual e iniciático de la auténtica masonería, alejada de ideologías y de "ismos" surgidos durante la Ilustración europea. Mientras el naturalismo asume que la naturaleza existe independientemente de una Voluntad Superior y distinta a ella (Dios), el racionalismo dispone que nada es verdad si la razón no lo aprueba. Ante estos enunciados, la masonería no tiene nada que hacer, porque de aceptarlos, jamás podría existir como propuesta filosófica y espiritual derivada de la construcción de un Templo dedicado al Gran Arquitecto del Universo.

Tanto para el naturalismo, como para el racionalismo, la presencia de Dios es inútil en la creación del mundo; Dios no existe, y por lo tanto no figura en la historia, es decir, en el pasado, presente y futuro del hombre. Ante estas tesis ateas -de suyo respetables en el orden del pensamiento universal- ¿cómo pensar la masonería, en tanto que ella contiene elementos que expresan la construcción de un Templo dedicado a Dios?, ¿cómo pensar un triangular en el C. de R., preguntando al candidato los deberes del hombre para con Dios, consigo y los demás? La construcción masónica asume una relación del hombre con Su Creador.

¿De dónde viene el hombre como ser racional, se pregunta en el Grado de Mtro.? De las manos del Creador, se contesta. Entonces, el naturalismo y el racionalismo no tienen cabida en nuestros documentos básicos (Constituciones, Estatutos y Rituales) cuando se postula una convicción que establece que la Creación es una Emanación de Dios y que el hombre, una vez emanado o creado, aspira re-unirse (re-ligarse) de nueva cuenta con su Fuente Creadora. La regularidad masónica de las logias afrancesadas -vía el Gran Oriente de Francia- encuentra contradicciones epistémicas muy fuertes en este sentido. Aunque el Gran Oriente constituye, por su parte, "la otra regularidad" masónica en el mundo moderno, una regularida que es, finalmente, "la suya propia". Una regularidad que él mismo se dió al margen de los establecimientos conceptuales de la Gran Logia fundacional, la de Inglaterra. La realidad del mundo masónico contemporáneo, en México y en el lado latino de la masonería, demuestra que cada Obediciencia puede darse a sí misma su propia regularidad.

Pero esto, además de incorrecto, es poco práctico y útil, porque en nada contribuye al orden de la masonería a nivel internacional. Sin regularidad, se antoja preguntarse ¿en qué sentido se es masón?

Parece ser que incluso en la propia Inglaterra actual, las Logias han abandonado el carácter iniciático y espiritual del quehacer masónico, ubicando éste en el campo de la beneficencia y del altruismo. Los masones ingleses parecen reunirse solo para tomar el te. Las logias se reunen cada año, algunas una vez al mes y otras dos ocasiones mensules. ¿Los temas? Repetir el ritual mecánicamente y de memoria y tratar los asuntos financieros de la beneficencia. El simbolismo, la filosofía y los temas iniciátios parecen haber quedado en el olvido. ¿Así funciona la regularidad en la Gran Logia Madre?

Labor importante es ésta, pero habremos de admitir que en extremo despojada de la riqueza simbólica, moral, espiritual e iniciática de la masonería auténtica: aquélla que transforma hombres a partir del simbolismo de la construcción y la arquitectura. Por lo tanto, los masones latinos debemos buscar las fuentes de una regularidad más coherente con el simbolismo, el quehacer original de la masonería, su ritualidad, legislación y apego a las normas fundacionales del Arte.

Debemos, pues, retornar al orígen.
Debemos Restaurar la verdadera masonería.

domingo 7 de septiembre de 2008

LOS DIEZ PRINCIPIOS DE LA FELICIDAD

Una colaborción especial de GUILLERMO CAZARÍN GIL, próximo entre nosotros...


l.- Nadie va a darme la felicidad, sólo yo puedo conseguirla. En este primer pensamiento, el ser humano toma la responsabilidad de su vida e inicia una búsqueda y un esfuerzo por encontrar eso que tanto busca.

2.- Yo soy un ser único en toda la tierra, nadie me comprende mejor que yo, y nadie sabe lo que yo necesito mejor que yo. En este segundo principio se dan las bases para eliminar cualquier ofensa que las personas reciban de parte de otras; cualquier comentario que deprima a una persona podrá ser nulificado bajo este principio, ya que la persona reconoce que nadie puede opinar acerca de ella, puesto que nadie la conoce mejor que ella misma.

3.- Lo que recibo ahora es lo que sembré ayer, y lo que siembre ahora será lo que reciba mañana. Este tercer principio permite al ser humano reconocer que los problemas actuales son resultado de acciones incorrectas del pasado, pero que, por lo mismo, el momento presente es el indicado para ir sembrando un futuro.

4.- Ni el pasado ni el futuro pueden lastimarme, sólo el presente tiene valor en mi vida. Entendiendo este cuarto principio, la persona le dará todo el valor que tiene su momento presente y le restará importancia a los hechos pasados que le causan remordimientos, y a los hechos futuros que le causan angustia.

5.- Sólo yo decido lo que debo hacer en este momento. Es decir, el ser humano entiende que las influencias ajenas son tan sólo eso, influencias, y él es el único que puede decidir qué hacer en ese instante.

6.- Sólo en el amor y en la paz interior puedo tomar las decisiones correctas. Es decir, si hemos de actuar en el tiempo presente, tendremos que hacerlo en paz y con amor, pues de esta manera, las acciones que tomemos estarán inspiradas en nuestra más alta capacidad tanto de servicio como de inteligencia.

7.- En mis decisiones tomaré siempre en cuenta el beneficio de los demás. Es decir, tomaré aquellas decisiones que beneficien a la mayor cantidad de personas; de esta forma, mi vida se estará encaminando hacia la más alta gloria que es la de recibir la compensación por el servicio prestado a los demás.

8.- Mi cara es el reflejo de mi estado interior. Es decir, cuidemos siempre el aspecto de nuestro rostro, adornémoslo siempre con la sonrisa, y que los ojos se encuentren siempre prestos a mandar una mirada de amor, porque de esta forma estaremos reflejando la serena armonía de quien ha aprendido a caminar en el sendero de la felicidad.

9.- Soy un hombre al servicio de la humanidad. Es decir, todo lo que yo haga, todo lo que yo diga, todo lo que yo piense o sienta, servirá para gloria de la humanidad, o bien, para perdición de ella.

10.- Yo tengo una misión en la vida, ser feliz y hacer feliz a los demás. Este último principio da sentido a nuestra existencia, y, a la vez, orienta nuestros esfuerzos hacia el beneficio de toda la humanidad.

jueves 4 de septiembre de 2008

LA FRANCMASONERÍA Y SUS CUERPOS ADJUNTOS

Bajo los principios de Amor Fraternal, Socorro y Verdad, y busacando hacer de los hombres buenos mejores hombres, la Francmasonerñia es hoy la Fraternidad más antigua, conocida y grande del mundo. La Francmasonería acepta a hombres de todas las religiones con tal que sen dignos, caballerosos, educados y de buenas costumbres en sus comunidades. Deben creer en un Ser Supremo y aceptar su paternidad, deben creer en la Fraternidad del hombre y en la Inmortalidad del Alma.
No siendo una "sociedad secreta" ni de beneficencia, practica la solidaridad con los desvalidos y posee fuertes programas de acción, sobre todo en los países desarrollados. Los hombres deben pedir su ingreso por su propia y libre voluntad.
El Grado de Maestro es el más alto Grado de la Masonería y concede e su legítimo poseedor todos los derechos del Gremio. Se concede en la Logia Simbólica.

El Rito Escocés
Es uno de los dos Cuerpos Adjuntos de la Francmasonería en los que un Maestro Masón puede continuar sus estudios luego de la Logia Simbólica. El trabajo del Rito Escocés amplía los conocimientos adquiridos en las Logias azules.
Al igual que la Francmasonería, el Rito Escocés no es una religión ni es confesional, aunque si se requiere también creer en un Ser Supremo.
En este Rito un Maestro Masón puede recibir 29 grados del cuarto al treinta y dos. El Grado 33º se concede solo a los miembros destacados por su servicio a la Orden.
Los Cuerpos del Rito escocés son las Logias Capitulares, los Capítulos Rosacruz, los Consejos de Jerusalén y los Consistorios. En algunos países los Consejos Kadosh.

El Rito York
Es otro de los grandes Cuerpos Adjuntos a la Francmasonería en el que un Maestro Masón puede ampliar los grados de la Logia azul obteniendo antecedentes históricos del trabajo y significado de la Masonería.
Este Rito toma su nombre de la antigua ciudad inglesa de York, en la que se encuentran los más remotos antecedentes masónicos (926, D. C.), desde los tiempso del Rey Athelstan y del Prñincipe Edwin. Ahi estuvieron las primeras asociaciones gremiales de constructores.
Aunque el Rito York no es en sí mismo una religión, algunos de sus grados manejan un simbolismo tomado de las cruzadas.
Los tres hermosos y sublimes Cuerpos York son los Capítulos del Real Arco, los Consejos de Maestros Reales y Selectos y las Comandancias de Caballeros Templarios.

Existen muchas otras organizaciones creadas para jóvenes, tanto para varones comopara mujeres, así como para señoras. Todos ellos, incluyendo los denominados "Ritos", conforman la Familia Masónica y operan en un marco de soberanía, independencia y mutuo respeto.

miércoles 27 de agosto de 2008

LAS TENIDAS DEL TALLER


Por el Maestro Masón NATALIO RUBINSTEIS.
Centenaria Logia AURORA DEL PARAGUAY No. 1


Una vez a la semana
Me dirijo hacia el Taller
Siempre hay algo que aprender,
Reflexionar o ver

En ocasiones no somos muchos
Y en eso (claro) me incluyo,
Sucede que la vida profana
Requiere de tiempo, intuyo

Algunas son ceremoniosas,
Otras Tenidas curiosas,
También las hay rutilantes,
Nunca son decepcionantes

Uno se siente a gusto
Y siempre puede expresarse,
La cuestión es interesarse,
Dar de sí y concentrarse

Se encuentra el saludo fraterno
El triple abrazo y la palabra,
Cosas que a uno le llegan,
Al fondo mismo del alma

El Macero invita al silencio,
Y también a prepararse,
La tenida esta por comenzar,
No sea cosa de dispersarse

Los cargos están cubiertos,
El templo se muestra elegante,
El V.: comienza el ritual
Indagando al 1er V.:

Luego así se continúa
Comprobando que los presentes
Son todos H.: A.:,
(Cada cual con sus matices)

Se lee entonces el balaustre,
Y la correspondencia recibida,
(Cada uno ve las cosas,
Desde su perspectiva)

A continuación circula el Saco,
Trayendo distintas Planchas
Algún permiso que otro
Y hasta informaciones varias

Luego la Plancha elegida,
Por el autor es leída,
Y con atención seguida,
Por los presentes del día.

La palabra es concedida
A las columnas y al Oriente,
(Cada cual con su parecer,
Enriquece así al Taller)

El Saco de Beneficencia
Recorre luego la sala:
(No siempre somos solidarios
Con las arcas del Hospitalario)

La palabra es concedida
En bien de la Orden y del Taller,
(Cada uno en su medida,
Contribuye en la Tenida)

A medianoche en punto,
Cierran los trabajos a horario,
Con los H.: contentos, con todo justo y perfecto,
Y habiendo ganado salario

El compromiso del Silencio
Es por todos asumido
Retirándonos en Paz
Los H.: bien henchidos

Uno queda satisfecho
De todo lo acontecido,
Mas de no haber concurrido
Se lo hubiere así perdido

Una vez a la semana
Me dirijo hacia el taller
Siempre hay algo que aprender,
Reflexionar o ver...

martes 19 de agosto de 2008

EL APRENDIZAJE MASÓNICO



Por CHRISTIAN GADEA SAGUIER

El ingreso a la Masonería no supone ni garantiza el desarrollo de la espiritualidad masónica en cada iniciado. Lograrlo requiere un compromiso con uno mismo, a modo de transformar todos los aspectos psicológicos a la visión universal que ofrece la Masonería. Es un camino para pocos, debido al grado de dificultad y entrega que conlleva, pues a medida que va evolucionando el espíritu masónico en la persona, aumentan las responsabilidades y se esfuman las apariencias de los derechos.

A pesar de lo extraño y desconocido que puede resultar el camino, éste se encuentra abierto a todos los que ingresan a la Hermandad, pero sólo aquellos que se abran al significado de los símbolos logran traspasar el umbral iniciático. Para lograr este cometido no se debe ambicionar grados ni cargos, de todos modos son simbólicos. Más bien es necesario que el adepto se retire con frecuencia a su cuarto de reflexiones y allí concentrar la mente para consolidar el espíritu masónico.

Para el logro de la tarea no basta con conocer al detalle el significado de cada símbolo. El conocer hace referencia a la obtención y aprehensión consciente de significados, los cuales al ser inteligentemente procesados, constituye el conocimiento. Pero para alcanzar el saber en la utilización de los símbolos, el iniciado debe conjugar el contenido cognoscitivo conseguido y asociarlo comprensivamente a un posible uso práctico en todos los niveles de su vida.

Es en esta etapa, donde QQ.: HH.: recurre a ese conocer y saber, en principio teóricamente logrado, y pasa luego a utilizarlo de manera práctica, donde logra el saber hacer, que implica a su vez una constante actividad perfectiva y tendiente a la obtención de nuevos logros en la consolidación del espíritu masónico.

El desafío se hace efectivo, perdura y se logra cuando hay motivación, primera disposición personal del querer conocer, hacer y lograr algo en función del interés. Estar motivado es una actitud dinámica que impulsa a conseguir algo, movido por el impacto que produce la fuerza de sus motivos.

El aprendizaje logra su objetivo cuando, además de la motivación, hay organización estructural. Esta organización comprende una clara diferenciación conceptual en los símbolos, un procedimiento metodológico en su conocimiento para alcanzar el saber, y una comprensión del saber hacer, equivalente al entendimiento de adquirir el sentido de algo y la competencia para su aplicación en la vida cotidiana.

Pero antes de tomar este compromiso es menester comprender qué significa la espiritualidad masónica. Resumidamente la considero como una actitud ante la vida, determinada por una moral humanista, una ética ilustrada, y una libertad de conciencia que nos hace responsable de nuestra perfectibilidad.

En definitiva, no basta ingresar en la Masonería para convertirse en un masón, sino que es necesario aprender a ser, tomar sus símbolos y desarrollar con ellos una significativa filosofía de vida.

domingo 17 de agosto de 2008

PROTOCOLO Y ETIQUETA MASÓNICOS

El Protocolo Masónico es el Código formal de Etiqueta de toda Logia Masónica. Si bien las reglas para la Etiqueta Masónica de la Gran Logia de Ohio no se encuentran registradas por escrito ni tienen el título de obligatorias u oficiales, existen no obstante y han sido transmitidas desde tiempos remotos y aceptadas como reglas de conducta, cortesía y correcto comportamiento, para ser practicadas durante las actividades masónicas.

1. Una de las peculiaridades de la Fraternidad Masónica consiste en que el masón que atiende una reunión de su Logia no lo hace en calidad de individuo particular sino, precisamente en su calidad de masón, especialmente siendo maestro. Por lo tanto, cuando os dirijáis a él habréis de hacerlo utilizando su apellido, no su nombre propio. Pongamos por ejemplo: H.’. Horta, en vez de llamarlo H.’. Gabriel, siempre empleando el término ‘Hermano’ como un título. Por lo que toca a los miembros de la Logia, éstos deberán ser nombrados de la misma forma, pero señalando el puesto que desempeñan en vez de su apellido. Por ejemplo: ‘Hermano Guarda-templo’ en vez de llamarlo ‘Hermano Zacarías’, etc., De igual manera, en tratándose de las luces del taller, se prescindirá del título de ‘hermano’ y se les llamará exclusivamente por su cargo, por ejemplo: Venerable Maestro, Primer Vigilante o Segundo Vigilante, si bien a estos dos últimos, (en méxico, N del T) se acostumbra anteponerles el título de ‘Querido Hermano…’. Nótese de manera especial que a la máxima autoridad de la Gran Logia nunca se le podrá llamar por su nombre personal, ni por su apellido, sino por su cargo, es decir: ‘Muy Respetable Gran Maestro’ y así, sucesivamente, a los restantes altos dignatarios del Alto Cuerpo.

2. Los títulos profanos de los miembros de la logia o de la Gran Logia no serán empleados ni recibirán tratamiento especial por parte de los hermanos miembros de la institución. Así, si el hermano es médico, ingeniero, arquitecto, profesor, contador público, etc., se prescindirá de tales títulos y se mantendrán exclusivamente los de la fraternidad, en concordancia con la igualdad que pregonamos. (Evítese en lo posible referirse a algún hermano como: ‘El Q.’.H.’. Dr. Casimiro Mendiolea’ etc., N del T).

3. El Protocolo Masónico requiere que toda la correspondencia que se curse entre cuerpos de distinta jurisdicción (Ejemplo: Entre las Logias de la Gran Logia Soberana de Quintana Roo y la Soberana de Baja California, N del T) debe fluir a través de las oficinas de los respectivos grandes secretarios, salvo que se disponga del previo permiso de los respectivos grandes maestros y si se tratase de acuerdos, convenios, tratados o concordatos entre las grandes potencias, entonces será menester que intervengan los grandes cancilleres o, en su caso, directamente, los Grandes Maestros. La práctica permisiva desarrollada con la invención del internet no implica la necesaria desaparición de esta regla, por lo tanto, habrá de reglamentarse para la mejor coordinación de la información administrativa y toda la correspondencia debiera dirigirse primero a la atención del Gran Secretario y este, a su vez, remitirla a las secretarías de las logias a las cuales vaya dirigida. Cuando los oficiales de las Logias sufragáneas tengan alguna duda, deberán acudir a su Gran Secretaría en petición formal de instrucciones. Esta previsión no opera cuando se trate de correspondencia interna entre logias de una misma jurisdicción.

4. Es responsabilidad de todo masón el mantener una actitud siempre respetuosa hacia la persona del Muy Respetable Gran Maestro, no tanto por respeto en particular al hermano que ocupa ese alto cargo, sino, precisamente, por respeto a la función que representa. Por lo anteriormente dicho, el Muy Respetable Gran Maestro no podrá ser llamado por su nombre propio, ni por su apellido, sin importar qué tan próximo pueda ser el lazo familiar o de amistad con él. Así las cosas, invariablemente deberá ser llamado por su título formal.

5. El Venerable Maestro de una Logia habrá de recibir el mismo respeto y cortesía que el otorgado al Muy Respetable Gran Maestro. Los hermanos se referirán a él –invariablemente- como ‘Venerable Maestro’. Ningún otro modo de trato personal hacia el Venerable Maestro será aceptable.

6. Las invocaciones al G.’.A.’.D.’.U.’. dentro de las Logias deberán ajustarse a lo previsto en las enseñanzas masónicas. Nuestras oraciones no son de carácter religioso y por lo tanto no deberán incluir términos que pudieran hacerlas ver como de tipo sectario o partidarias de algún credo en especial, evitando así contaminación ideológica que genere algunas controversias o discusiones de tipo confesional.

7. Cuando el Gran Maestro visite una Logia invariablemente le serán rendidos los Honores de Ordenanza (Bóveda de Acero, Batir Mallete, N del T) y le será ofrecido el mallete, que él podrá tomar o declinar. El Muy Respetable Gran Maestro, no obstante, no abrirá ni cerrará la logia, sino el Venerable Maestro titular del taller, por lo que al terminar el uso de la palabra, el Muy Resp.’. Gran Maestro devolverá el mallete al Ven.’. Maest.’. titular para el cierre. Recuérdese que nadie podrá tomar la palabra luego de que el Muy Respetable Gran Maestro hubiese dispuesto del uso de la última palabra, antes de que el Orador sancione los trabajos.

8. Cuando algún hermano desee hacer uso de la palabra, deberá levantar el brazo y esperar a que el Venerable Maestro se la conceda. (En los Estados Unidos, Australia y Canadá es usual que en vez de alzar la mano el hermano se ponga de pie y al orden). Una vez que le hubiese sido concedido el uso de la palabra, saludará de manera apropiada. Siempre deberá dirigirse al Venerable Maestro y no podrá interpelar a ningún otro hermano de manera directa, salvo que previamente hubiese obtenido la autorización del Venerable Maestro. Alzar la mano también se empleará para hacer mociones o para votar acuerdos.

9. Cuando se emplee el balotaje éste será secrreto, sacrado e inviolable. Cuando se realice el balotaje, el acto será solemne y trascendental tanto para el candidato como para lo Logia. El depositar la bola negra o blanca es un acto oficial en lo individual para cada miembro y –de igual forma- para la logia por entero. El balotaje reviste enorme valor moral y legal y por lo mismo, deberá sujetarse a reglas solemnes y estrictas. Es deber de la Logia guardar absoluto silencio durante el balotaje, sin rumor alguno y sin discusiones posteriores. La Logia se sujetará sin objetar al resultado que arroje el balotaje. En caso de cualquier inconformidad, se atendrán al reglamento respectivo.
Bajo ninguna circunstancia se discutirá cómo es que tal o cual hermano votó, ni porqué lo hizo. Los protocolos de etiqueta en el balotaje no concluyen cuando el hermano haya depositado su bola blanca o negra, sino hasta el momento solemne cuando el V.’. M.’. haga la formal declaratoria del resultado obtenido, ante la fe del Orador de la Logia y el testimonio del Secretario.

10. Cuando el Diputado Gran Maestro (o en la Grandes Logias de gran membresía o extensión territorial, los Diputados de Distrito) habrán de ser recibidos con los honores y etiqueta que les es propia como representantes legítimos del Muy Respetable Gran Maestro. Cuando un Diputado Gran Maestro estuviese presente en una Logia equivaldrá a que el Gran Maestro mismo estuviese allí a través de un apoderado. Al Diputado Gran Maestro no se le ofrecerá el mallete ni se le formará la bóveda de acero, sin embargo, se le concederá el privilegio propio de los Grandes Maestros, que es el de hacer el ‘comentario de cierre’ antes de la conclusión de los trabajos. Ningún hermano podrá tomar la palabra luego de que el Gran Maestro o el Diputado Gran Maestro lo hubieren hecho. Lo que sigue será la clausura de los trabajos. Es por tanto del todo prudente recomendar a los Venerables Maestros que instruyan a los miembros de sus Logias para que hagan uso de la palabra ‘antes’ de que el Muy Respetable Gran Maestro o el Diputado Gran Maestro hagan lo propio o para que se abstengan de solicitar la palabra una vez que estos Grandes Funcionarios lo hubieren hecho.

11. Un Puesto u Oficina es el lugar donde se coloca cada oficial o funcionario en Logia. El puesto tiene sus deberes, derechos y responsabilidades, así como honores relativos al mismo, que no son particulares de la persona, sino del puesto mismo.

12. Una forma desordenada o incorrecta de saludar, de acercarse al Oriente o a cualquier otro puesto, al ponerse de pie, al pedir la palabra, al dirigirse a cualquier hermano o a algún funcionario, será reflejo incuestionable de las fallas incurridas en la labor educativa y formativa de la Logia. Cuando el Venerable Maestro es lo suficientemente hábil o capaz como para obtener el mejor rendimiento de cada uno de sus oficiales u operarios, su excelencia se reflejará en la Logia misma y todos se sentirán orgullosos de su desempeño en forma conjunta.

13. En el caso del ‘retejamiento’ a los hermanos visitantes al llegar al Templo, este deberá practicarse siguiendo un riguroso protocolo y etiqueta. Recuérdese que el Comité de Recepción –cuando lo hubiere o los hermanos expertos, actuarán en una relación oficial y formal con el visitante, siendo por tanto los representantes de la Logia por lo que deberán de comportarse con seriedad y formalidad. El hermano visitante será conducido a un lugar privado, antes de ser sometido a examen. Los examinadores habrán de verificar que el visitante sea un masón legítimamente recibido, al corriente con sus derechos y perteneciente a una Gran Logia con la cual se mantengan relaciones fraternales y amistosas (o de conformidad con los usos y costumbres de cada jurisdicción. N del T) – Los examinadores no deben perder de vista que su único propósito es el de confirmar si el visitiante es masón y si cumple los requisitos antedichos. Bajo ningún caso habrán de fijarse si el hermano visitante sabe o no sabe los rituales específicos seguidos en la Logia, por lo que no deberán exagerar en el interrogatorio. (En el caso específico de la Gran Logia Soberana de Baja California, se requiere que el visitante demuestre que es varón, masón legítimamente recibido, que está a plomo con el tesoro de su Logia y que no se encuentre suspendido en sus derechos, N del T.) – De la misma manera, debe entenderse como Etiqueta y Protocolo, que el hermano visitante pueda pedir se le muestre la Carta Patente con la cual trabaja la Logia, para que él también esté cierto de que ha llegado a una Logia ‘regular’, lo cual podrá satisfacerse siempre y cuando la Logia no se encuentre ya en trabajos abiertos. En este último caso se invitará cortesmente al hermano visitante para que acuda de visita en otra ocasión y, de preferencia, que se presente antes de que los trabajos se inicien, para poder mostrarle la Carta Patente en la oficina del hermano Secretario. Aun en la eventualidad de que el hermano visitante haya satisfecho los requisitos o visto satisfechos los propios, no tendrá el derecho de paso al taller sino hasta en tanto el V.’.M.’. lo hubiere expresamente autorizado. Obtenido el permiso anterior, el hermano visitante será presentado al Guarda Templo y este a su vez lo presentará al Primer Diácono (en las Logias mexicanas, el Maestro de Ceremonias o los Expertos lo recibirán en las puertas de la Logia, franqueadas por el Guarda Templo, una vez avisado del permiso del Venerable Maestro, de modo que el visitante hará la marcha del grado en que se esté trabajando, los saludos de rigor y esperará instrucciones del Venerable. N., del T.,)
14. En muchas otras sociedades, quien posee un puesto durante un ejercicio retorna a la misma situación y nivel en la que se encontraba antes de poseerlo. En cambio, en la masonería la cosa es diferente. Quien haya concluído su labor como Venerable Maestro, que es el más alto cargo que una Logia puede ofrecer, pasa a ser Ex-Venerable Maestro o ‘Past-Master’, lo que le da un honor y una distinción especial. Tiene el derecho de ocupar un lugar en el Oriente de manera vitalicia. Tendrá además algunas funciones que le son exclusivas de acuerdo con el reglamento del taller o los usos y costumbres de la Logia. En términos de protocolo, los honores de ordenanza para un Past-Master son los mismos que para un Venerable Maestro, con la excepción de que no se bate mallete cuando llega a Logia después de iniciados los trabajos. En la Gran Logia, los ex-Venerables Maestros adquieren la membresía ad-vitam.

15. El cuarto de reflexiones debe ser un santuario para el candidato y para el terrible y los expertos. Se requiere que esté próximo a la Logia y que esté totalmente en privado. Es de mal gusto y debe considerarse una falla de protocolo y de etiqueta hacer al candidato objeto de burlas o sujeto de puyas o adjetivos impropios. Los preparadores deben actuar con extrema seriedad y dignidad y no están autorizados para discutir con él sobre ningún tópico relativo a su inminente ceremonia. Por ningún motivo ni pretexto se podrán dirigir al candidato de manera personal o empleando el ‘tú’. Si se tratase de candidatos a los grados 2º y 3º se expresarán hacia ellos de manera rigurosa en el castellano formal y habitual en nuestros talleres. Emplear el lenguaje común o coloquial en estos preparativos hará que la ceremonia se vuelva corriente y carente de solemnidad.

16. La etiqueta referente al otorgamiento de los grados debe ser estricta. No debe haber pláticas, murmullos, risas o cualquier otro distractor durante el transcurso de la ceremonia. La colación de un grado no es ocasión para mofas. No deberá haber movimientos innecesarios. Los funcionarios que estén ejecutando alguna parte en la ceremonia no deberán alejarse del libreto para introducir conceptos personales. deberán sujetarse de manera estricta a los rituales aprobados sin excepción. Los hermanos estarán debidamente vestidos. Los preparativos deberán hacerse antes de abrir los trabajos y deberá evitarse en lo posible la improvisación cuando ya se esté llevando a cabo la ceremonia.

17. Al Venerable Maestro le corresponde como primer deber el observar que nada se realice que pueda dañar o menoscabar el honor de la Logia que se le ha encomendado. Por lo mismo, nunca deberá permitir ni tolerar las faltas al protocolo o a la etiqueta masónicas. Tan pronto tome posesión de su puesto en el Oriente, jamás deberá actuar con indiferencia respecto del cumplimiento de estas normas. El protocolo y la etiqueta masónicas no tienen un lugar especial en nuestra Orden, son esenciales a ésta. Debe ser observada en todo momento en que dos o más masones se reúnan en nombre del Arte Real. Cuidar del protocolo y la etiqueta no es un asunto reservado a la Gran Logia sino algo inherente a todos los masones. El Gran Maestro y el Diputado Gran Maestro pueden hacer recomendaciones o recordatorios respecto de la etiqueta y el protocolo, pero no pueden interferir de manera directa en la conducción de los trabajos cuando el mallete esté en manos del Venerable Maestro titular. Su misión se reducirá a señalar, de manera siempre fraternal, cómo debiera conducirse el masón en tal o cual circunstancia para luego guardar respetuoso silencio y dejar que el Venerable Maestro asuma su total responsabilidad. Por otra parte, el Venerable Maestro podrá delegar su autoridad en este asunto a alguna comisión específica, sin embargo, él y solo él será el último responsable de su estricto cumplimiento, de forma principal en lo referente al balotaje, los debates en logia y la colación de grados.

miércoles 13 de agosto de 2008

LA BIENAVENTURANZA DEL AMOR FRATERNAL


Cortesía de la R. L. S. Acuario 22/7 No. 90
Gran Logia Unida Mexicana de Veracruz

1 ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es Habitar los hermanos juntos en armonía!
2 Es como el buen óleo sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La
barba de Aarón, Y baja hasta el borde de sus vestiduras;
3 Como
el rocío de Hermón, Que desciende sobre los montes de Sion; Porque allí envía
Jehová bendición, Y vida eterna.

Este Salmo es un breve encomio de la unidad y el amor fraternal. Parece aludir al efecto de la unificación producida cuando los peregrinos se veían reunidos en el mismo acto de adoración al Señor.

I. La dicha que produce el amor fraternal (v. 1).
II. Dos símiles que ilustran esta enseñanza (vv. 2, 3).
III. El buen motivo que se da para tal hecho (v. 3).

El título no indica necesariamente la autoría de David.
Versículos 1-3
Aunque hay ocasiones en que es conveniente que los hermanos vivan distanciados (v. Gn. 13:9), la regla general es que es bueno y delicioso habitar los hermanos en unidad (v. 1. Lit.). Si el salmo fuese de David, se adaptaría al tiempo en que fue reconocido como rey por todas las tribus en Hebrón y, después de capturar Jerusalén, hizo de ella (de Sión) la capital del reino.


Es, sin embargo, más probable que aluda, o a la unidad circunstancial de los peregrinos en el acto del culto o al esfuerzo de Nehemías por aumentar la población de Jerusalén (Neh. 11:1 y ss.). En cualquier caso, la doctrina y las ilustraciones son relevantes para todos los tiempos.
1. En cuanto a la enseñanza, el salmista pone de relieve cuan bueno, es decir, cuan provechoso, es que los «hermanos», no los unidos por los vínculos de la carne, pues no cuadra con el contexto, sino los israelíes pertenecientes a las distintas tribus, unidad de pueblo escogido por Dios, se mantengan estrechamente unidos por los mismos vínculos religiosos y políticos, cuyo símbolo e incentivo era la centralidad de Jerusalén, donde estaban el trono y el altar. No sólo era bueno, provechoso, sino delicioso, agradable, hermoso. En especial lo era para los habitantes mismos de la capital; de ahí el esfuerzo de Nehemías. Y, cuanto más cerca de Sión, mejor. Este versículo suele aplicarse para designar las ventajas de la unidad de los creyentes, pero el calificativo de «hermanos» (v. 1) tenía en Israel el significado primordial de miembros de la misma nación israelita (v. Hch. 2:7, donde el «hermanos» contrasta con el «señores» de Hch. 16:30), no precisamente en sentido religioso.
2. Las ilustraciones (vv. 2, 3) son típicamente orientales: (A) El aceite de la unción era derramado sobre la cabeza del sumo sacerdote (Ex. 29:7) y bajaba por las patillas hasta la barba, la luenga barba que era una señal de gran dignidad en el Oriente. Como esta barba llegaba hasta la escotadura de sus vestiduras sacerdotales, el óleo llegaba, por la barba, hasta las doce piedras, símbolo de las doce tribus de Israel, del pectoral. De manera semejante, las bendiciones de toda clase, resultantes de la centralidad de Sión como morada especial de Yahweh, sólo podían extenderse a quienes viviesen en unidad y armonía fraternas (comp. con He. 13:1). Siendo el aceite símbolo del Espíritu Santo, quienes tienen el Espíritu han de manifestarlo mediante ese amor fraternal, sin el cual no servimos para nada (1 Co. 13:1, 2). (B) La segunda comparación es con el rocío de Hermán. Dice Arconada: «En la mente popular, por bajar del cielo sin ruido alguno, el rocío es emblema de bendiciones divinas. Aquí, el pueblo de Israel, venido de todas las tribus y reunido densamente en torno al templo de Sión, es como las innumerables gotas de rocío que cubre los montes, y su concordia en la multiforme cantidad es condición y causa de prosperidades materiales, ^nacionales y religiosas, como don del cielo.» El Hermón se halla a unos •300 kms de Jerusalén, por lo que el descenso de su rocío sobre las alturas de Sión es una imagen poética para designar los beneficios del rocío sobre el suelo de Palestina, cuyo centro es Sión y cuya centralidad «unificante» es lo único que le interesa al salmista.3. La segunda parte del v. 3 dice literalmente:

«Porque allí manda (es decir, ordena, no "envía") Yahweh la bendición (por
antonomasia), es decir, vida para la nación de Israel, hasta la eternidad.»

Advierte Cohén que «hasta la eternidad» debe conectarse con «manda», no con «vida». «En Sión, dice, está su morada eterna y desde ese centro irradiará siempre su bendición.» Nota del traductor: A la vista de lugares como Sal. 13 2:13-18y muchos otros, esa «vida para siempre» se refiere a la vida constantemente renovada de la nación.

martes 12 de agosto de 2008

PENSAMIENTOS PROFUNDOS...


Escucha bien, caminante:
  1. No puedes ser todo para todas las personas.

  2. No puedes hacer todas las cosas al mismo tiempo.

  3. No puedes hacer todas las cosas igual de bien.

  4. No puedes hacer todas las cosas mejor de lo que las hacen los demás.

  5. Debes buscar dentro de ti quién eres.

  6. Debes decidir las prioridades y cumplirlas.

  7. Debes encontrar tu fuerza y usarla.

  8. Debes aprender a competir con los demás.

Por lo tanto:

  • Habrás aprendido a aceptar que eres único.

  • habrás aprendido a fijar las prioridades y a tomar decisiones.

  • Habrás aprendido a vivir con tus limitaciones.

  • Habrás aprendido a respetarte.

  • Atrévete a creer que eres una persona maravillosa e irrepetible.

  • Y que, finalmente, más que un derecho, es tu tarea ser quién eres.

jueves 7 de agosto de 2008

LA INICIACIÓN DE VOLTAIRE

Por CMG

Francisco María Arouet, mejor conocido como VOLTAIRE, ingresó en la masonería a los 80 años de su edad, luego de atacar durante toda su vida los errores de la Orden, sin saber lo que ella era. En efecto, sin conocer los principios de la masonería, la supuso inspirada en el misticismo gárrulo y hasta la maltrató en su diccionario filosófico con ironías y sarcasmos injustos. Pero como la Masonería francesa, de corte liberal, luchaba contra el fanatismo y la tiranía, y estos eran también los enemigos contra los que luchaba Voltaire, se encontró un día rodeado de hombres que perseguían los mismos ideales y en defensa de la misma causa y se sorprendió de que fuesen masones y que sus ideales coincidieran con los que él se había propuesto.
Franklin, a la vez que impresor, físico y legislador, Court-de Gebelin, hombre de generales conocimientos, Lalande, gran astrónomo, Dixmerie y el Abate Cordier de Saint Fermin, ambos literatos notables, eran miembros de la Logia Les Neuf Soeurs, fundada bajo la inspiración de Helvetius, quien murió antes de verla instalada, y ellos fueron los que propusieron a VOLTAIRE la iniciación. Éste se sintió sobresaltado al oír a tales hombres proponerle penetrar en la Orden, él ignoraba que las tendencias eran muy serias y el gran Voltaire se detuvo en reflexiones al ver que hombres como Franklin y Lalande se servían de la Institución para propagar sus ideas.

VOLTAIRE al tener conocimiento de que las Logias trabajaban para disipar las tinieblas y extinguir la superstición, objetivos que él siempre había perseguido, aceptó la Iniciación; y el 7 de junio de 1778 fue conducido a la Logia Les Neuf Soeurs (Las nueve hermanas), y presentado por Cordier de Saint Fermin, fueron recibidos en el pórtico por los hermanos Meslay, Lort, Bignon, Remy, Mercier, Fabrony, Dufresne y después fue introducido por el caballero de Willars. La Logia estaba presidida por Lalande; y el Gran Poeta se apoyaba en los brazos de Franklin y de Court de Gebelin, que le habían ofrecido apoyarle siguiéndoles el caballero de Cubieres.

Se suprimieron las pruebas físicas porque todos conocían al filósofo que había expuesto en sus escritos en fondo de su corazón; él había combatido a los enemigos de la humanidad que son, al mismo tiempo, los enemigos de la masonería; él había dado a conocer en sus escritos las mismas doctrinas que la Orden postula. La recepción masónica debe ser el puente que separa la vida de lucha de la vida de calma y para Voltaire, la Iniciación era el coronamiento. Las prueban a las que se le sometió le permitieron al Poeta exponer sus ideas. Uno de los hermanos que asistieron a la ceremonia expresó: “Es para nosotros la lección, no para él”.

Cuando llegó el momento de entregarle las insignias, Lalande le dio el Mandil (que ilustra este Post), símbolo del Trabajo: era el mandil que había usado Helvetius, y VOLTAIRE al estrecharlo entre sus manos lo llevó espontáneamente a sus labios honrando con esta demostración a uno de los más sabios y enérgicos masones de aquella época. Lamentablemente, algunos meses después de celebrada esta recepción tan grata, la misma Logia Les Neuf Soeurs, rendía los honores fúnebres a aquél que la Francia había de transportar al Templo de los Grandes Hombres.

Lalande, que presidió la ceremonia de Iniciación del VOLTAIRE, también presidió la ceremonia mortuoria; los hermanos Franklin y el conde Strogonof, cubrían los puestos de Vigilantes; el hermano Lechangeux ocupaba el trono del Orador. Doscientos visitantes asistieron a la Tenida fúnebre; la orquesta se componía de los mejores artistas de París, y para evitar una invasión mundana acordó la Logia que las señoras Denis y la Marquesa de Villete se presentaran como por asalto a presenciar las ceremonias; y en efecto, ambas damas llegaron, la primera conducida por el hermano marqués de Villevielle.

Todo lo que la historia puede referir de las ceremonias de Iniciación y Fúnebre del Gran VOLTAIRE, sólo puede entenderse si se comprende la enorme presencia moral e intelectual que hombres como Helvetius, Diderot, Montesquieu, Rosseou, Cambaceres, Lalande, Franklin, Parny, Lafayett, Washington y otros muchos, tuvieron en la sociedad y en el destino de los pueblos. Muchos hermanos, no sin ironía, afirman que la Francmasonería actual vive de su pasado, puesto que hoy, la acción masónica parece confinada a «las cuatro paredes» de sus templos. Ignoran estos hermanos que las condiciones cambian y que los escenarios de lucha son otros. Pero lo que más desconocen algunos de nuestros hermanos es que, como afirmó H.G. Wells, la historia humana es en esencia una historia de ideas, no de personas, y por lo tanto, la acción de la Masonería sigue vigente porque su ideario constituye parte integrante de las Instituciones políticas contemporáneas.

Creemos que, en todo caso, el cuestionamiento más correcto sería no qué hace la Masonería, sino más bien qué hacemos los masones contemporáneos. Hoy en día, sin embargo, la buena Masonería sigue haciendo lo que siempre ha hecho: hacer masones, y éstos, en sus respectivos radios de acción y en sus medios de influencia, siembran la buena semilla, trabajan, son pacientes... y esperan.

Aquéllos “masones” que quieren ver que la Orden se convierta en una suerte de partido político o de sociedad no gubernamental, desempeñando un activismo social y profano, o desconocen lo que la masonería ES, o tienen intereses que se alejan del verdadero objeto y objetivo de la Augusta Orden Fraternal. Más vale que reflexionen y que decidan su pertenencia a la Institución, pues desconocen uno de los principios fundamentales de la enseñanza masónica que dice:

“La Masonería comienza su obra en los hermanos, y por consecuencia
lenta, pero eficaz y profunda, la termina en la sociedad profana”.

jueves 31 de julio de 2008

REGLA DE LOS 12 PUNTOS DE LA FRANCMASONERÍA


REGLA ACEPTADA Y EXIGIDA POR LAS GRANDES LOGIAS REGULARES DEL MUNDO:


1.- La Francmasonería es una Fraternidad iniciática que tiene como fundamento tradicional la creencia en Dios, Gran Arquitecto del Universo.
2.- La Francmasonería se basa en los "Antiguos Deberes" y en los "Landmarks" de la Fraternidad, especialmente en cuanto al absoluto respeto a las tradiciones específicas de la Orden, esenciales para preservar la regularidad de la obediencia.
3.- La Francmasonería es una Orden a la cual no pueden pertenecer más que los hombres libres, de buenas costumbres y respetables, que se comprometan a poner en práctica un ideal de Paz, Amor y Fraternidad.
4.- La Francmasonería tiene como objetivo el perfeccionamiento moral de sus miembros, así como el de la humanidad entera y busca combatir el vicio, abatir la ignorancia e inspirar el amor a la humanidad.
5.- La Francmasonería instruye a todos sus miembros la práctica exacta y escrupulosa de sus rituales y simbolismos como modo de acceso al Conocimiento por las vías espirituales e iniciáticas que le son propias.
6.- La Francmasonería impone a todos sus miembros el respeto a las opiniones y creencias de cada uno. Prohíbe en su seno toda discusión o controversia política o religiosa; sin embargo, estudia desde los planos más elevados dichas opiniones y creencias para fundar el principio de la verdadera Libertad.
Las Logias masónicas no pueden enarbolar banderías políticas ni religiosas, y es así como se constituye la Orden en un Centro permanente de Unión Fraternal, donde reina una comprensión tolerante y una fructífera armonía entre los hombres, los cuales, sin ella, hubieran permanecido extraños los unos de los otros.
7.- Los Francmasones toman sus obligaciones sobre un Volumen de la Ley Sagrada, con el fin de dotar al juramento o promesa presentados sobre el mismo, de un carácter solemne, espiritual y sagrado, indispensable para su perennidad.
8.- Los Francmasones se reúnen fuera del mundo profano en Logias donde deben estar siempre presentes las Tres Grandes Luces de la Orden, a saber, un Libro de la Ley Sagrada, una Escuadra y un Compás, para trabajar según el rito con celo y asiduidad, conforme a los principios y reglas prescritas por la Constitución, Estatutos y Reglamentos Generales de la Obediencia.
9.- Los Francmasones no deben admitir en sus Logias más que hombres mayores, de reputación perfecta, personas de honor, leales y discretos, dignos bajo todo punto de vista de ser sus hermanos, y aptos para reconocer los límites del dominio entre el hombre y el infinito poder del Eterno.
10.- Los Francmasones cultivan en sus Logias el amor a la Patria, el sometimiento a sus Leyes y el respeto a sus Autoridades legítimamente constituidas, y consideran el trabajo como el Deber primordial del ser humano y honrarlo en todas sus formas. Tienen la obligación de luchar por la libertad, la justicia, la igualdad y la tolerancia desde sus profesiones u oficios y en sus respectivos radios de acción, y son libres, en lo individual, de cooperar en las tareas de construcción social desde las organizaciones políticas y comunitarias que consideren pertinentes, siempre que no se opongan a los principios de la Orden.
11.- Los Francmasones contribuyen, por el ejemplo activo de su sabio, viril y digno comportamiento, al esplendor de la Orden, dentro del respeto al secreto masónico teniendo siempre presente el mandamiento de ética masónica que dicta: “Haz el bien, y deja hablar a los hombres”.
12.- Los Francmasones se deben mutuamente ayuda y protección fraternales, aún en caso de peligro de sus propias vidas. Practican el arte de conservar, en toda circunstancia, la calma y el equilibrio indispensables para una perfecta Maestría de sí mismos.

jueves 24 de julio de 2008

EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO, EN NUESTRAS VIDAS


Final del mes.
El dinero escasea.
Los cargos en la tarjeta de crédito aumentan.
Hay que pagar la renta. También hay que pagar la pensión del colegio.
Las noticias son más raras todos los días.

Etc., etc., etc...
... ¿qué hacemos?
¡Orar! Orar por la habilidad de reconocer que Dios está en todo.

No se si los hermanos sean lectores de la Biblia, ese Gran Libro que es la Gran Luz de la Masonería, y cuyas enseñanzas orientan la vida de los seres humanos por el Camino Eterno.

El Salmo 139 enseña la omnipresencia de Dios en nuestras vidas, el Gran Arquitecto del Universo; él esta en nuestro ser desde antes de nacer, durante nuestras vidas y en todo lo que somos y pensamos, desde antes, incluso, que lo pensemos y lo digamos con palabras.
Por ello, para orar no tenemos más que abrir nuestras mentes y corazones a la percepción de lo superior que esta en nosotros...
Todos tenemos bendiciones en nuestra vida hasta cuando estamos teniendo dificultad en encontrar pareja o en hacer dinero o reorganizando nuestras vidas o batallando la enfermedad o la depresión. Dios esta en todo...

Hasta cuando la vida parece más oscura, siempre hay una Luz piloto encendida, la Luz del Gran Arquitecto del Universo que con su Ojo, todo lo ve.

No estarías leyendo esto si no hubiera Luz pulsando a través de tu cuerpo.
Busca esa Luz hoy.

Cuenta tus bendiciones y pregúntate: ¿Qué tienes hoy que agradecer, justo ahora, en este segundo?

Para los masones -como seres creyentes y pensantes- la Creación es producto de la Mano de Dios, el Gran Arquitecto del Universo que trazó el Plan Divino y lo construyó.
No es el creacionismo lo que pugnamos, pues la Ciencia explica la razón de ser de las cosas.
Pero Dios, tiene las Suyas...

jueves 17 de julio de 2008

NOVELA MASÓNICA DE DAN BROWN

Por Christian Gadea Saguier
¿El 4 de julio?
Como si se tratara del misterio de una de sus novelas, las especulaciones sobre las nuevas aventuras del profesor Robert Langdon, The Solomon key -título provisional de la obra- se han disparado y se barajan para su publicación este año fechas como el 4 de julio, día de la Independencia estadounidense y día en el que en una ceremonia masónica en 1848 fue colocada la piedra angular del monumento de Washington. O el 18 de septiembre: ese día de 1793, George Washington condujo un desfile masónico para colocar la piedra angular del Capitolio.Especulaciones que provienen del que Brown anunció como tema central de su novela y que abunda en las teorías conspirativas de sus otros libros: "La enigmática hermandad de los masones" en Estados Unidos y la "historia oculta de la capital de la nación", Washington D.C. A eso se añadirían pistas dejadas en El código Da Vinci,como referencias a la escultura criptográfica Kryptos en los cuarteles de la CIA en Langley, Virginia, al lado del D.C.Los padres masones de la patria. De esos escuetos datos han nacido libros sobre la desconocida novela de Brown como The Solomon key and beyond,Secrets of the widow's son (aquí traducida por Temas de Hoy como Los secretos de la continuación del Código da Vinci,Los secretos de Dan Brown y la llave de Salomón que dice que Brown explorará hermandades como Skull and Bones en Yale, a la que pertenecieron Kerry y Bush- o Turning the Solomon key, entre otros, que describen e incluso cuestionan los misterios que supuestamente articulan la novela de Brown, la primera de Robert Langdon en suelo americano.

Ciertamente, ni en EE.UU. ni en Washington D.C. escasean los símbolos masónicos. George Washington, primer presidente, fue masón -hay un memorial masónico que se asemeja al faro de Alejandría y lo recuerda-, y también lo fueron padres fundadores como Madison y Franklin o como el arquitecto de la Casa Blanca, James Hoban.
El actual Gran Maestre de Gran Logia de Washington reveló a France Presse que Brown mantuvo contacto con ellos y están expectantes ante el libro, aunque sin miedo: "No acabará con la masonería". Un libro que, aseguran algunos críticos, se retrasa porque Brown ha tenido que cambiar fragmentos para no parecerse a los manuales sobre su propia novela.¿Ciudad masónica? Si el Louvre y La Gioconda ganaron más fama con El Código Da Vinci, en Washington D.C. tendrán que preparar no sólo la visita a edificios oficiales con esfinges -la fascinación masónica por Egipto- y compases, sino, de hacer caso a los libros sobre la novela, helicópteros: entre las múltiples teorías de estos, que quizá tenga también Brown, se dice que el Capitolio, el Lincoln Memorial, los muros de la Casa Blanca y el Jefferson Memorial forman una escuadra y un compás. Y que otros monumentos y calles forman la estrella de cinco puntas, el sello de Salomón. Preparados para el tour

martes 15 de julio de 2008

LA MASONERÍA ARGENTINA


Por Cuauhtémoc D. Molina García

Da gusto ver las Grandes Logias de Sur América y constatar, por medio de la Red, el grado de madurez, avance y desarrollo masónico que tienen. La Gran Logia del Perú se engalana con sus ceremonias con toda la etiqueta masónica; uno ve sus programas de trabajo, formación masónica y acción comunitaria y concluye que la Masonería progresa y se mueve a la altura de las masonerías europeas y norteamericanas.

La Gran Logia de la Argentina nos muestra su cultura masónica y su grado de civilidad fraternal y masónica cuando, dentro de su Sitio Web incluye los "links" del Supremo Consejo de para la Argentina y el del Capítulo de Masones Real Arco, dando muestra, como decíamos, de civilidad y fraternidad masónica.

¡Qué lejos esta la masonería nuestra, la mexicana, en especial la jarocha!

¡Cuanto tenemos que trabajar y avanzar para lograr el estado de desarrollo interno, organizacional, institucional y masónico de nuestros hermanos de Latinoamérica!

Mientras en México, en cambio, algunos masoncillos ven disputas absurdas ente los "ritos" (Escocés y York), allá la Institución crece de modo unido y organizado, fraternal y civilizado.

¿Dónde esta la diferencia?

¡En la mente!
Solo ahi...

sábado 12 de julio de 2008

¡LA GRAN LUZ!

Piensa en la luz del foco que está en tu techo. Tú activas el interruptor y se enciende.
Pero el foco no es la fuente de la luz; la verdadera fuente es un generador eléctrico en algún lugar que no puedes ni ver. Y hay reglas sobre cuánta luz puede ser emitida, así como cuándo y por qué.

Lo mismo es cierto con la Luz del Creador.
Uno de los errores más comunes que cometemos es confundir a una persona o cosa con la Luz. Por ejemplo, nada se siente tan bien como enamorarse. Así que, naturalmente, asociamos a nuestra novia o novio con aquellos sentimientos felices y asumimos que esa persona es la fuente de ellos.

Pero así no funciona.

Ninguna otra persona puede garantizarnos los buenos sentimientos de amor que buscamos. Es la manera en que reaccionamos en relación a la otra persona lo que trae la Luz.
Y de eso se trata el día de hoy.

Recordar que finalmente, tu relación con las personas y lugares se trata sobre tu relación con la Luz del Creador.

miércoles 9 de julio de 2008

LA MIRADA INTERIOR


Siempre vemos lo que está mal con las personas. Eso es fácil. Pero no es tan fácil penetrar dentro del corazón de lo que es bueno acerca de una persona.
El gran Kabbalista del siglo XX, Rav Yehudá Brandwein, enseñó a sus estudiantes a mirar el punto interior dentro de una persona; ver más allá de lo externo y mirar el alma.

A menudo decía:

"No mires el envase, mira lo que está dentro".

Hoy, cuando estés en una reunión o en una fila o sentado durante la cena con un amigo o mirándote fijamente en el espejo, busca lo bueno dentro de las personas que miras.
Mira la belleza y la santidad dentro de ellas.
Encuentra lo positivo; está allí si miras con la suficiente atención.

sábado 5 de julio de 2008

¿TENEMOS LA RAZÓN?

Nada es 100% blanco o negro, correcto o falso, bueno o malo, dice Yehuda Berg, en sus lecciones de Kábala.
Cuando observas la realidad y dices: "Tengo la razón", siempre debes darte cuenta que alguien vendrá y te dirá que no estás en lo correcto.
El problema del argumento no es quién tiene la razón o quién está equivocado, sino que tú piensas que tienes razón y que la otra persona no la tiene.
El día de hoy, sé abierto a otros puntos de vista, aunque estés 100% en lo correcto.

Y agregamos nosotros:

En Logia, algunos hermanos -respetables por sus canas, antiguedad o por sus grados- expresan conceptos casi con espíritu doctoral, y sus sentencias quieren que sean induscutibles e inapelables. Nadie puede discutirles, sobre todo si es "menor de edad", biológica y masónica.
¡Qué daño causan esos hermanos!
Primero, porque acaban por ser dogmáticos, y porque lejos de enseñar el verdadero espíritu de la filosofía, muestran sus verdaderas caras, la del autoritarismo.
Segundo porque asumen que ellos son los únicos poseedores de la verdad, y no se dan cuenta que, mientras actúen así, no serán sino "papagayos silbados por otros papagayos".
El masón debe expresar sus saberes y opiniones con la reserva del caso, con la precaución del científico y con la prudencia del académico.

No debe decir:

"Esto es así o de esta manera", sino más bien debe decir:
"Yo pienso, a mi me parece que, opino que ... ".

Debe el Maestro dejar abierto el paso a otras versiones, y cuando esté en lo correcto demostrarlo con las evidencias procedentes. Los grados masónicos por sí mismos no otorgan el conocimiento, la edad tampoco. El saber no nos viene por ósmosis: hay que estudiar y reflexionar, escuchar, oberservar y discutir con otros, los puntos diversos de vista y en un ambiente de respeto y tolerancia.

Y es que al conocimiento de la realidad nos vamos acercando por aproximación, gradualmente, y en el camino vamos descubriendo que tenemos, en efecto, varias realidades, ¿cuál es la real?

Pero muchos no piensan así, y acaban por decir lo que saben, sin saber lo que dicen...

¡Qué pena!

Comentarios de Cuauhtémoc D. Molina García, M. M.

viernes 4 de julio de 2008

DIÁLOGOS DEL ALMA EN LAS ESFERAS CELESTES

Desde los textos de Yehuda Berg:
"El alma está hablando al Creador: '
Enséñame los misterios de la sabiduría elevada.
¿Cómo guías a Tu rebaño en el mundo superior?
Enséñame de manera que no me avergüence cuando llegue a estar entre las almas eternas, ya que hasta ahora no he meditado en estos misterios." El Creador le contesta al alma:
"Si no entiendes la belleza del alma; si regresas y no has meditado en la sabiduría antes de venir aquí y no sabes nada sobre los misterios de los mundos superiores, entonces no eres merecedor de entrar aquí. Por lo tanto, regresa nuevamente. Estudia aquellas cosas que la gente considera sin importancia. Aprende los secretos del mundo superior."
El Zóhar

Hoy, Compañero y Hermano, toma un libro espiritual.
Dedica unos pocos momentos a meditar en por qué estás vivo.
Amplía tu enfoque.
Pon tu atención en la "belleza del alma" y lo que eso significa para ti.

martes 1 de julio de 2008

¿FRATERNIDAD GRATUITA?

Desde "Masones Regulares" ...
¿Somos realmente Hermanos? ¿Acaso por el sólo hecho que ingresamos en la Orden nos convertimos en Hermanos con el suficiente cariño fraternal correspondiente? ¿Puede un Iniciado pretender esto?
No, de ninguna manera. La concepción de hermandad no es la hermandad en el sentido fraterno-familiar. Es una idea "sui generis" que involucra en sí la concepción ideológica de una unión fraternal propiamente tal, no automática, sino, como meta. A ello debemos tender y, mientras tanto, nos dirigimos el uno hacia el otro con ese título, Hermano, diciéndole y le decimos tácitamente en esa palabra:

-" Me gustaría que las relaciones entre nosotros lleguen a ser fraternales, quisiera que así fuera y que tanto tú como yo hagamos lo posible porque así
sea".
Pero, la Masonería no es tan ingenua e ilógica que pretenda que este asunto sea de resolución automática. Es mucho el Pulimento de la Piedra Bruta que será requerido por cada uno de nosotros para que el concepto de Hermandad y Fraternidad práctico sea una realidad y, mientras tanto, podemos seguir funcionando como seres normales y como tales, nuestra Constitución también contempla la posibilidad de disputa y litigios que se resuelven en nuestros propios Tribunales.Todo es Relativo e Imperfecto en la concepción filosófica Masónica y ella es Realista y Objetiva y como tal, encuentra sus propias soluciones. Más, también la Escuela y el Sistema Masónico piensan igual. Nos llamamos Hermanos y, finalmente, con esfuerzo de cada uno de nosotros, los lazos fraternales serán, incluso más fuertes que los de los hermanos naturales. Junto con su planteamiento realista manifiesta la Masonería en la idea de Hermano, la meta, su ideal.

El problema de la lealtad hacia el Hermano Masón es muy interesante. ¿Debe un Hermano Masón, en la vida cotidiana preferir a un hermano en vez de a un profano? ¿Debe el Hermano Masón ayudar a su Hermano en el comercio, en la industria, en la administración pública, en la profesión?

Creemos que sí. Creemos que esto es un mandamiento Masónico. Por supuesto que debe ser de buena fe, sin cometer ilegalidades o irregularidades mas, en principio, la respuesta es un sí categórico. Si necesito comprar algo debo darle la prioridad a mi Hermano. Si soy funcionario público y puedo ayudar a mi Hermano debo hacerlo. No debo permitir ni colaborar con mi Hermano a que burle la Ley, y si la burla, probablemente por ética no debo intervenir y seguramente denunciar el caso mas, si hay algo que pueda ayudar, debo hacerlo. Un posible candidato, funcionario público, planteó una vez que, no quiere entrar a la Masonería porque no quiere estar en una situación de dilema frente a los futuros Hermanos. ¡Qué absurdo!En fin, así debe manifestarse el Pulimento de la Piedra Bruta. No hay duda que aquel a quien el Hermano recurre, también tiene la obligación de entregarle sus servicios o productos mejor y mas barato que al profano. Ese es el sacrificio de la Hermandad. Hay quienes consideran que esta situación es válida solamente en la competencia del Hermano frente a un profano en igualdad de condiciones. Personalmente creo, que es nuestra obligación de Masones de preferir al Hermano y solamente ante una muy buena justificación, reemplazarlo por un profano.

De no ser así, pierde el sentido lo ya planteado de la Hermandad y el Pulimento de la Piedra Bruta que tienda a esa Fraternidad.Una de las formas prácticas para ayudar al acercamiento fraterno es la apertura de nuestros hogares a los Hermanos y sus familias. Cuando fuera de los Trabajos formales de la Logia, abrimos nuestro hogar e invitamos a él socialmente a los Hermanos y esposas, se crea un lazo que va más allá de la sola relación en el Templo. La relación social junto con la compañera, la esposa, fortalece los vínculos sociales y fraternos. Esto es, especialmente importante con Hermanos neófitos. Es una forma de atraerlos al círculo de intimidad, al círculo de la fraternidad dándoles así, también, el ejemplo. Más, cuidado, que la reciprocidad es un principio fundamental en esto.

El Hermano invitado que no se dé por aludido, y no corresponda con las invitaciones, finalmente corre el peligro del aislamiento. Hermandad y Reciprocidad son los dos platos de una balanza que no pesa las actitudes en forma material sino, en valor de voluntad y buenas intenciones. Y me refiero concretamente a que el Hermano que abre las puertas de su casa no tiene obligación ni de hacer grandes recepciones, ni de temer que su casa no es apropiada, ni invertir grandes sumas de dinero en la recepción. El calor humano es el importante y él superará toda dificultad material.

Es un orgullo ser Masón mas, no en todas partes gozan de la Libertad necesaria para serlo. Hay lugares donde es peligroso ser Masón. Nuestro comportamiento fuera del Templo debe ser acorde a la moralidad Masónica. Debemos manifestar el Amor a la Patria, sometimiento a la autoridad civil que nos rige, ser un hombre integrado en la sociedad que pertenecemos, autosuficiente en lograr nuestro sustento y el de nuestra familia y, por supuesto, esto incluye la capacidad de estar a Plomo con el Tesoro del Taller, respetar y cuidar de nuestra vida familiar y convivir, también fuera del Templo, con nuestros Hermanos y familias. Debemos defender, difundir y actuar en cada una de nuestras actividades profanas de acuerdo a nuestros Principios Masónicos mas, comprender que, no solamente nosotros somos entes que actuamos o pretendemos actuar con moralidad.

La Masonería no pretende ser la Institución Moral por excelencia. Sólo pretendemos que con nuestro sistema lograremos, poco a poco, con la capacidad individual de cada uno de nosotros, Pulir su propia Piedra Bruta, perfeccionarse, influir en la sociedad para lograr un mundo mejor, más tolerante, más armónico, más feliz.

martes 24 de junio de 2008

HOY, 24 DE JUNIO DE 1717, 291 AÑOS DESPUÉS

HOY, 24 de junio de 1717, día de San Juan Bautista, fueron puestos los cimientos de la Gran Logia de Londres, la primera organización masónica moderna del mundo. Seis años después, merced a las Constituciones de James Anderson, en 1723, fue constituida la Gran Logia de Inglaterra, y 90 años despúes, luego de la unión de los Antiguos y los Modernos, se fundó la Gran Logia Unida de Inglaterra.
El 24 de junio no es un día que solo tenga un significado simbólico astronómico -el Solsticio- o religioso masónico, en las tradiciones primigenias de los Gremios de Constructores -la Fiesta de San Juan-, sino que es una día fundamentalmente histórico, pues los masones debemos celebrar el Revival de la tradición constructura arquitectónica. Se trata del levantamiento de la primera Gran Logia del mundo, como organización que confederó inicialmente 4 Logias londinenses, en el viejo barrio de Drury Lane. Cuatro Logias cuyos nombres deberían sonar y resonar en nuestras memorias como masones.
Dejemos que WILKIPEDIA nos ilustre:

El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses que
llevaban el nombre de las tabernas en que realizaban sus encuentros (La Corona,
El Ganso y la Parrilla, El Manzano y El Racimo y la Jarra), se reunieron para
formar una agrupación común. Denominaron a la nueva organización Gran
Logia de Londres y de Westminster
, y su primer Gran Maestro fue Anthony
Sayer
.
La creación de esta nueva institución supuso un salto significativo en la
organización de la Masonería, que trascendió así del ámbito logial. Formada en
parte por miembros de la Royal Society próximos a Isaac Newton, la nueva Gran Logia se dotó en 1723 de una Constitución redactada por dos pastores protestantes presbiterianos: Jean Theóphile Désagulliers y James Anderson, quien,
como compilador, dio nombre a las que se conocen como Constituciones de
Anderson
. Más allá de las diferentes interpretaciones que se dan sobre el
alcance de elementos concretos del texto de las Constituciones, la mayoría de
los autores coinciden en destacar el espíritu de tolerancia y no sectarismo
que anima el conjunto, destacando su deseo de presentar a la masonería como un
"centro de unión" entre todos los hombres, cualesquiera que sean las razas, opiniones y creencias que los distingan.

Momento fundamental para la cultura occidental fue, sin duda alguna, ese 24 de junio de 1717.
El mundo cambió para siempre: la Masonería había irrumpido en la conciencia de los hombres libres... ¡Solo por eso!

miércoles 18 de junio de 2008

LOS SOLSTICIOS

Por Vicente R. Hernández Cobos, desde la Columna del Norte de CONCORDIA No. 1

La palabra solsticio viene del latín, solstitium; sol = el astro y stitium = estático, detención. La detención del Sol.

El diccionario Larousse dice que Solsticio es el Tiempo en que se halla el Sol más lejos del Ecuador y en que parece quedarse estacionado algunos días. El Solsticio de Verano ocurre entre el 21 y el 22 de Junio y el de Invierno, entre el 21 y el 22 de Diciembre.

El diccionario Webster se refiere a solsticio como Uno de los dos puntos en la curva elíptica en la cual su distancia del Ecuador Celestial es la mayor la cual es alcanzada por el Sol cada año alrededor del 22 de Junio y el 22 de Diciembre; el tiempo que el Sol cruza el Solsticio el 22 de Junio comienza el Verano en el Hemisferio Norte y el Invierno en el Hemisferio Sur.

Masónicamente hablando, ¿que es el Solsticio?

El Sol es un símbolo masónico de suma importancia. La Logia que, entre otros, simboliza también al Universo, con su piso terrenal y su techo celestial. El Venerable Maestro que ilumina simbólicamente con su Sabiduría todo el Taller, representa al Sol en su nacer. El V:.M:. dirige la Logia desde su sitial en el Oriente, fuente de la Luz, al igual que el Sol qué comienza su esplandor desde el Oriente; el P:.V:. simboliza al Sol en su ocaso al Occidente y el S:.V:. simboliza al Sol al Mediodía.

Siendo la Naturaleza el marco de acción del Masón y los fenómenos naturales, fuentes de estudio e inspiración, no podía estar la Orden ajena al fenómeno natural del recorrido elíptico del Astro Rey destacando la coincidencia de que sus puntos mas lejanos y distantes del Ecuador, coinciden con cambios naturales de las dos opuestas Estaciones, el Invierno y el Verano, símbolos también de la contradicción, la dualidad, representados estos opuestos conceptos, en el piso cuadriculado del Taller, de la Logia, el Blanco y el Negro.

De estas concepciones emana la importancia de los festejos masónicos de los Solsticios.

Antes de la Unión de las dos Grandes Logias Inglesas en 1813, año este que señala la época que fueron eliminados casi totalmente los elementos cristianos en los Rituales de la Masonería, los Solsticios eran de suma importancia, tanto es así, que decir Masonería o Logia u Orden de San Juan, era, entonces, casi sinónimo. Desde ese momento tomaron su lugar el Rey Salomón y los símbolos judeo-bíblicos.

En los Estados Unidos, hasta el día de hoy, se celebran los Solsticios de Verano en coincidencia con el 24 de Junio día de Juan Bautista, y el de Invierno, el 17 de Diciembre, día de San Juan Evangelista.

El Solsticio de Invierno nos recuerda nuestra propia Iniciación, la Cámara de Reflexión, la Oscuridad. Para el Sol, justamente la detención en el Solsticio de Invierno es, simbólicamente, su propia Cámara de Reflexión, su Cámara de Oscuridad Invernal que, al igual que nosotros, que toda la Humanidad, desde esa oscuridad, al preguntarle: Qué es lo que más deseas?, contesta: Quiero ver la luz. La luz!

Fuente:
Touvia (Teddy) Goldstein
Logia La Fraternidad #62, Tel Aviv, Israel
Gran Superintendente de Distrito de la Gran Logia del Estado de Israel

domingo 8 de junio de 2008

LA PIEDRA ANGULAR

De Jean Palou:

La tradición cristiana, de la que la francmasonería es una de las formas (esotéricas) más esenciales, adjudica mucha importancia a la piedra angular y a su simbolismo. Lo esencial de esta tradición reposa en la frase siguiente: "La piedra rechazada por aquellos que construían se ha convertido en la piedra principal del ángulo". San Bernardo, hablando de la construcción del templo cristiano y de la sacralización [construcción y sacralización realmente efectuadas por los francmasones constructores de iglesias, detentores del secreto técnico y el secreto iniciático] exclamaba:

"Es necesario que se cumplan en nosotros en forma espiritual los
ritos de que materialmente han sido objeto esas murallas. Lo que los obispos han
hecho en este edificio visible, es lo que Jesucristo, el pontífice de los bienes
futuros, realiza cada día en nosotros de manera invisible... Nosotros entraremos
en la morada que la mano del hombre no ha elevado, en la eterna morada de los
cielos. Ella se construye con piedras vivientes, que son los ángeles y los
hombres... Las piedras de este edificio están adheridas y unidas por cemento
doble, el conocimiento perfecto y el amor perfecto".

El simbolismo de la piedra angular es uno de los más difíciles para estudiar porque, voluntariamente o no, los autores lo confunden con el de la piedra fundamental, a causa del célebre Evangelio según San Mateo: "Tú eres Pedro, y sobre esta piedra yo edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella". Se sigue de esto, sobre el plano cristiano, una confusión bastante molesta entre Pedro y Cristo, que es la piedra angular y no la piedra de la fundación del edificio. Jean Hani, en su interesante pero apresurado libro sobre "Le Symbolisme du Temple Chrétien", ha caído en esta confusión como muchos otros autores.

Escribe en efecto:

"Todo el ciclo cristiano se desarrolla en tres actos. Primer acto: Cristo viene a la tierra a colocar la "primera piedra" o piedra de fundación que, en resumen, es Él mismo. Segundo acto: el edificio será terminado por la colocación de la verdadera piedra angular o clave de bóveda. Entonces todo el edificio sufrirá la transmutación gloriosa: las piedras se tornarán preciosas y resplandecientes, penetradas por la irradiación del oro divino que es su sustancia interior, y la ciudad celeste aparecerá en todo su esplendor...".

Jean Hani, en su lirismo un tanto "sentimental", simplemente ha olvidado el texto tan importante de San Pablo: "Sois un edificio construido sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra del ángulo (sumo angulari lapide) en que todo edificio construido y ligado en todas sus partes se eleva como un templo consagrado al Señor, por quien vosotros habéis entrado en su estructura para ser la morada de Dios en el Espíritu".

Se tendrá una excelente representación figurativa de lo que es realmente la "piedra angular" refiriéndose al manuscrito de Munich titulado "Speculum humanae Salvationis", donde se puede advertir a "dos masones que sostienen una cuchara en una mano y en la otra levantan la piedra que ellos se aprestan a colocar en la cima de un edificio (aparentemente la torre de una iglesia que esta piedra debe completar).

Hay que observar, a propósito de esta figura, que la piedra de que se trata, en tanto que clave de bóveda, o en toda otra función similar según la estructura del edificio que ella está destinada a "coronar", no puede, por su forma misma, ser colocada sino en lo alto (sin lo cual, por lo demás, es evidente que ella podría caer en el interior del edificio); así pues, ella representa de alguna manera la "piedra descendida del cielo", expresión que se aplica exactamente al escrito, y que recuerda también la piedra del Grial (Lapsit exillis de Wolfram d'Ejschenbach, que puede interpretarse como Lapis ex caelis)... esta misma ilustración muestra la piedra bajo el aspecto de un objeto en forma de diamante, lo que la aproxima aún a la piedra del Grial, puesto que ésta es igualmente descrita como tallada en facetas".

René Guénon ha observado con justicia que la "piedra angular", "tomada en su verdadero sentido de piedra "de la cima", es designada, a la vez, en inglés como keystone, como capstone (que se halla también escrita capestone) y como copestone (o copingstone)". Capstone deriva, en efecto, del latín caput (cabeza), "lo que nos lleva a la designación de esta piedra como la "cabeza del ángulo"; es la piedra que "remata" o "corona" un edificio; es también un capitel, que es asimismo el "coronamiento" de una columna".

Terminamos de hablar de "acabamiento", y las dos palabras cap y chef son, en verdad, etimológicamente idénticas; capstone es, pues, la cabeza (chef) de un edificio o de la "obra", y en razón de su forma especial que requiere para tallarla conocimientos o aptitudes particulares, ella es también, al mismo tiempo, un chef d'oeuvre (obra maestra) en el sentido que la expresión tenía para los compañeros; "es la pieza por la cual el edificio queda completamente terminado, o, en otros términos, es llevado por fin a su perfección".

A la luz de lo que acabamos de informar, nos parece oportuno colocar ante los ojos de nuestros lectores lo que escribió en 1723 Anderson: "Finalmente, vosotros deberéis observar todas estas obligaciones, y también aquellas que os serán comunicadas de otra manera; cultivar el amor fraternal, el fundamento y la clave de arco, la base y la gloria de esta antigua confraternidad...", lo que denota en él un conocimiento más profundo del esoterismo masónico que el que a menudo se pretende atribuirle.

La clave de bóveda, la piedra angular, se adorna, en Notre-Dame del Fuerte en Etampes (Seine-et- Oise), con la imagen de los Cuatro Coronados, lo que subraya aún los vínculos existentes entre los francmasones iniciados y la tradición cristiana. A veces, la piedra angular no existe. Entonces, por encima del crucero se halla el occulum (el ojo de Dios), el orificio por donde la iglesia recibe la luz y cuya equivalencia se encuentra en la atalaya de los barcos, en la construcción de la cual se exigían ritos de consagración semejantes a los utilizados para la consagración de las iglesias.

En las logias masónicas, el occulum, clave de bóveda del templo a construir, está simbolizado por la plomada, instrumento de los hombres de oficio, que pende del techo y en medio del taller. Es decir, que la piedra angular es uno de los símbolos más interesantes tanto de la masonería operativa como de la masonería especulativa; aun sería necesario establecer la distinción primordial existente entre el "carré long" (cuadrado largo), representación de la logia, y la clave de bóveda o el occulum, circular, que simboliza la tierra y el cielo, lo que corresponde a dos estados iniciáticos diferentes: los de la Square Masonry (masonería del cuadrado) y la Arch Masonry (masonería de la bóveda) "que por sus relaciones respectivas con la tierra y el cielo o con las partes del edificio que las representan (la forma cuadrada, parte inferior del templo, y la bóveda o semiesfera) aparecen aquí en relación con los "pequeños misterios" y los "grandes misterios".

Ella prueba con evidencia que la masonería azul (o de los tres primeros grados) equivale a la iniciación basada sobre el oficio de constructor, mientras que la masonería llamada de los altos grados, prolongación obligatoria de aquella, desemboca en una iniciación de orden diferente y más profundo, pero que no podría realizarse sin la pertenencia a los tres primeros grados masónicos.

LA PIEDRA BRUTA Y LA PIEDRA TALLADA

De quien sabe:
Jean Palou (Francia)

La francmasonería, al devenir especulativa en 1717, perdió su apoyo técnico de realización operativa y espiritual. Los materiales, los instrumentos del oficio, se convirtieron, ya en imágenes materiales fijadas sobre el tapiz de la logia en los primeros y segundos grados, ya en imágenes mentales. De todas maneras, lo que la mano probaba tocar, el espíritu que actúa sobre la mano, participa desde entonces únicamente del dominio de lo mental. Tenemos aquí, sin duda, la consecuencia de una época en que la máquina iba a reemplazar de más en más a la acción humana.
La piedra bruta queda como uno de los símbolos fundamentales de la francmasonería. De manera general, los autores masónicos han transformado ese símbolo en una alegoría moral, muy a menudo utilitaria. Ellos asimilan el nuevo masón, el aprendiz, a una piedra bruta que le será necesario trabajar a él mismo y sobre sí mismo, mediante una tarea constante, puramente interior. Si nos colocamos sobre el plano metafísico, la piedra bruta (el aprendiz) es una individualidad (el yo) que deberá debastarse para llegar a la personalidad (el sí), es decir, para desembarazarse en fin de todas sus asperezas (la piedra tallada) e integrarse en el edificio global que forma la francmasoneria.
Si regresamos al plano operativo -y como hemos tenido ocasión de subrayarlo muchas veces aquí mismo-, las primeras construcciones se hacen de madera y el tránsito progresivo de ese primer modo de edificación al empleo de la piedra bruta, luego de la piedra tallada, no puede constituir, a los ojos de nuestros modernos contemporáneos, sino un progreso.

Se trata también igualmente -puesto que se habla de construcciones, y por tanto de abrigo para los hombres- de una estabilización del modo de vida, o, si se quiere, de la concentración de los hombres espacial y temporalmente, es decir, del pasaje de la vida nómada a la vida sedentaria, lo que implica un cambio de tradiciones, "y además, cuando Israel pasa del primero de esos estados al segundo, la prohibición de elevar edificios de piedra tallada desapareció, porque ésta ya no tenía razón de ser; testimonio, la construcción del Templo de Salomón, que seguramente no fue una empresa profana a la cual se vincula, de modo simbólico por lo menos, el origen mismo de la masonería".
La construcción en piedras brutas, luego en piedras talladas, puede dar al edificio más fuerza y más belleza, pero ella constituye al proyectarse sobre el plano tradicional una solidificación que refleja una especie de decadencia espiritual. No es menos cierto que la talla de la piedra bruta se realiza siempre según un rito, es decir, mediante una sacralización del trabajo que lleva a la glorificación no sólo de ese trabajo propio sino de Aquel que manda e inspira a los Obreros, todo lo cual se opera y se integra en un plan trazado por la divinidad.

Se comprende que el trabajo efectuado sobre la piedra bruta para convertirla en piedra tallada no puede hacerse sino en una sociedad tradicional, lo que no es, por desgracia, el caso del mundo moderno contingente. Sólo en tal mundo se puede permitir la francmasonería ese trabajo de realización espiritual, pero únicamente sobre el plano mental, y esto porque la masonería, a pesar de su decadencia "especulativa", ha conservado la transmisión espiritual iniciática, y ritualiza mediante gestos y palabras el trabajo -antiguamente efectivo, y ahora sólo mental-.

El compagnonnage, con la masonería, siguen siendo igualmente, en nuestros días, los únicos representantes eficaces de esos oficios antiguos que permitían al obrero iniciado realizar los trabajos sobre la piedra, sobre sí mismo y sobre el conjunto del cosmos.
La piedra constituye en sí un "potencial de fuerzas telúricas, y determina todo un ritual de arte sagrado. Para mostrar que el hombre se perfecciona, se le compara a una piedra que de estado bruto llega al estado tallado". Es así que, en el curso de las edades, se adjudicó una particular importancia no sólo a la talla de la piedra bruta, sino a la colocación de la piedra finalmente debastada, no como se dice por lo general, en la masonería francesa, por el martillo y el cincel, sino por una boucharde, "especie de martillo en punta del que se sirven, en efecto, los talladores de piedra".

Hasta no hace mucho tiempo, por cierto, los masones de la región de Menton decían una plegaria cuando se colocaba la primera piedra; los de Namur la rociaban con una rama de arbusto previamente mojada en agua bendita. No es menos curioso señalar que en el siglo XIX aún, los masones del Bocage normando golpeaban la primera piedra colocada con una cuchara y un martillo; los del Franco Condado la golpeaban tres veces. La colocación de la primera piedra en el edificio se hacía siempre en el ángulo nordeste de la futura construcción acompañada de un ritual particular en cada región. De igual modo, en la francmasonería especulativa, el recién iniciado es colocado -piedra fundamental simbólica del edificio futuro- en el ángulo nordeste de la Logia.

La mayor parte de los autores tratan de mostrar que la talla de la piedra bruta, es decir, el trabajo individual realizado por el aprendiz, se vincula a la idea absolutamente profana de libertad, mientras que la noción iniciática de Liberación convendría mucho mejor en este dominio. Aparece aquí el recuerdo de las lecciones masónicas del siglo último y la afirmación bien conocida y tajante: "El masón libre en la logia libre", de Oswald Wirth, que refleja un estado de espíritu individualista y profano, en tanto que la talla de la piedra bruta se efectúa en verdad por el individuo asociado, integrado en la asamblea de la comunidad de iniciados, puesto que -es necesario no olvidarlo- el trabajo de realización espiritual masónica no podría ser más que obra colectiva.